歷史源流

春秋戰(zhàn)國出現(xiàn)陰陽學(xué)、五行學(xué)之后，泰山就成為陰陽交替、萬物發(fā)育的地方了。東漢時(shí)，由于道教的產(chǎn)生，社會(huì)上隨之出現(xiàn)了“泰山治鬼說”，泰山神便掌管了天下生殺大權(quán)，古帝王降禪之壇，一變而為閻王殿。唐代學(xué)者顏師古注《漢書》中“上親禪高里”之句說：“此’高’字應(yīng)為高下之高，二死人之里；高里山在泰山前麓，是鬼魄之地?！睍x代干寶《搜神記》、張華《博物志》均言泰山掌管生死，書中還有不少托夢(mèng)做陰間泰山官職而應(yīng)驗(yàn)的故事。晉陸機(jī)的《泰山吟》頌道：“泰山一何高，迢迢造天庭。峻極周以遠(yuǎn)，層云郁冥冥。梁父亦有館，蒿里亦有亭。幽岑延萬鬼，神房集百靈。長(zhǎng)吟泰山側(cè)，慷慨激楚聲?！?/p>

明人許仲琳在所編《封神演義》中，讓姜子牙封周朝武將黃飛虎任東岳大帝之職：“執(zhí)掌幽冥地府一十八重地獄，凡一應(yīng)生死轉(zhuǎn)化人神仙鬼，俱從東岳勘對(duì)，方許施行。”

傳承現(xiàn)狀

近年來，泰安市人民政府及泰山主管部門對(duì)泰山傳說故事采取了一些保護(hù)措施：列支了專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，采集整理了部分錄音錄像資料，編排了《泰山石敢當(dāng)》、《泰山碧霞元君》等地方戲曲，并于2007年8月與中國民俗學(xué)會(huì)聯(lián)合在泰山召開了泰山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)術(shù)研討會(huì)，為泰山傳說故事的保護(hù)、傳承打下了一定的基礎(chǔ)。

泰山景區(qū)管委會(huì)堅(jiān)持“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的指導(dǎo)方針，未來五年，將對(duì)泰山傳說故事進(jìn)行原真性、完整性的搶救、保護(hù)、傳承與發(fā)展。

2011年5月23日，中國文化部公布了第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄 ，由山東省泰安市申報(bào)的“泰山傳說”入選民間文學(xué)項(xiàng)目類別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

傳承意義

泰山民間傳說故事經(jīng)歷代口耳相傳，流傳范圍大，內(nèi)容不斷豐富，既有原始記錄較完美的故事，又有同一母題的異文與“綜合整理”的故事、還有同一題目又各自獨(dú)立的故事和講述者各具特色的故事，充分顯示了泰山傳說故事具有無限的生命力。