發(fā)展歷程

鑼鼓書(shū)舊稱(chēng)“太保書(shū)”，“太保”系由上海郊縣農(nóng)村中求保佑太平的活動(dòng)“太卜”衍化而成?！疤贰眱x式類(lèi)似道教的道場(chǎng)，其目的是為生者驅(qū)瘟逐疫。儀式以說(shuō)唱形式表現(xiàn)，有道白、吟唱、獨(dú)唱、對(duì)唱等。內(nèi)容系民間傳說(shuō)和歷史故事，與宗教儀式無(wú)關(guān)，僅用以樂(lè)神娛民。久而久之，這種形式逐漸從宗教儀式中脫胎而出，發(fā)展為單獨(dú)的民間說(shuō)唱形式。

清嘉慶年間的代表人物南匯人顧秀春，在他的帶教下廣傳南匯和浦東大地，他的第三代傳人又傳到浦西及浙江省的平湖、嘉興等地。于是藝術(shù)上出現(xiàn)了“東鄉(xiāng)、西鄉(xiāng)、金平”三支流派。傳藝方式、口授心傳。此時(shí)鑼鼓書(shū)稱(chēng)為“唱說(shuō)因果”，用鏜鑼書(shū)鼓、鈸子演唱，因此出現(xiàn)了“太保書(shū)”、“鈸子書(shū)”、“敲單片”的名稱(chēng)。代表書(shū)目有史略傳記、勸人為善、因果報(bào)應(yīng)，如《網(wǎng)船過(guò)渡》、《九更天》計(jì)有80多部，解放后有陳云同志觀賞的《打鹽局》及《紅色娘子軍》等20多部新書(shū)。

20世紀(jì)三四十年代，上海的太保書(shū)頗為繁盛。南匯城廂出現(xiàn)了專(zhuān)說(shuō)太保書(shū)等的茶園“魯班閣”。下沙一帶因藝人代代相傳，成為薈萃太保書(shū)藝人的“太保窩”。外號(hào)黑皮的藝人徐連奎把太保書(shū)一直唱入上海市區(qū)城隍廟。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，太保書(shū)正式進(jìn)入市區(qū)，當(dāng)時(shí)較有影響的演員有胡善言、王俊發(fā)等。

1949年以后，僅有少數(shù)滬書(shū)藝人兼唱太保書(shū)。1957年，上海市文化局挖掘民間曲藝，藝人胡善言創(chuàng)作了現(xiàn)代中篇節(jié)目《打鹽局》，南匯縣文化館又推陳出新，編演了第一部以“鑼鼓書(shū)”為曲種名的現(xiàn)代短篇節(jié)目《蘆花蕩里稻谷香》。從此，太保書(shū)改名為鑼鼓書(shū)，以革新面目漸漸復(fù)蘇于業(yè)余曲藝舞臺(tái)。

藝術(shù)特色

鑼鼓書(shū)的基本演出形式是演員自擊鑼鼓，唱表說(shuō)書(shū)。早期都是單人坐演，20世紀(jì)50年代末逐漸改為雙人或多人站立說(shuō)唱乃至表演唱，伴奏樂(lè)器亦逐漸增加，配有琵琶、揚(yáng)琴等絲弦小樂(lè)隊(duì)，而常用的主要演出形式為單人說(shuō)唱配樂(lè)隊(duì)。流傳過(guò)程中因地域不同，鑼鼓書(shū)音樂(lè)有川沙、南匯一帶的“東鄉(xiāng)”和松江、金山一帶的“西鄉(xiāng)”之分，曲調(diào)有【金平調(diào)】、【調(diào)】等。

表演形式

（一）“占卜”儀式，古稱(chēng)“太卜”如今還保留著“掐卦”（沿用三國(guó)時(shí)期諸葛亮的“馬前六壬卦”）和“篤笤”；（二）民間信仰儀式，藝人稱(chēng)“社書(shū)”，俚人稱(chēng)“太保”。功能如同“社戲”。社書(shū)中又分四種類(lèi)型，即：酬神保泰的“待佛書(shū)”、大型廟會(huì)城隍出巡時(shí)的“接廠(chǎng)”、專(zhuān)為病人驅(qū)邪逐疫的“謝菩薩”和專(zhuān)治疑難雜癥的巫醫(yī)行為的“按香臺(tái)”。這些儀式所祭之神，主要為驅(qū)蝗大神劉猛將、抗金英雄岳飛、忠臣良將楊忠愍等等；儀式中有一節(jié)內(nèi)容為唱“社書(shū)”、勸人為善、言情小說(shuō)、民間傳奇故事等。（三）民間曲藝，清末明初說(shuō)唱“社書(shū)”的藝人走向茶館書(shū)場(chǎng)專(zhuān)事說(shuō)書(shū)。建國(guó)前上海市郊及毗鄰地區(qū)書(shū)場(chǎng)先后建有近千座，藝人有300多人。

傳統(tǒng)曲目

鑼鼓書(shū)演出多以長(zhǎng)篇和中篇的傳統(tǒng)書(shū)目為主，1949年以后的業(yè)余演出則以現(xiàn)代題材的短篇和開(kāi)篇為主。傳統(tǒng)書(shū)目有“小書(shū)”（即重唱的文書(shū)）與“大書(shū)”（即重說(shuō)的武書(shū)）之別，但以“小書(shū)”居多，如《網(wǎng)船過(guò)渡》、《九更天》、《高橋八美圖》、《雙珠球》、《玉蜻蜓》、《珍珠塔》、《白蛇傳》、《文武香球》等；“大書(shū)”則有《英烈傳》、《羅通掃北》、《呼家將》、《后興唐》、《七劍十三俠》等。《王婆罵雞》、《蘆花蕩里稻谷香》等短篇節(jié)目，《打鹽局》、《林沖夜奔》等中篇節(jié)目及《十二月野花名》、《螳螂做親》等開(kāi)篇節(jié)目都有一定的代表性。鑼鼓書(shū)的內(nèi)容多取材于民間傳說(shuō)、演義小說(shuō)和家庭倫理與歷史故事，具有濃厚的鄉(xiāng)土風(fēng)味與地方特點(diǎn)。

傳承意義

1950年，太保書(shū)、鈸子書(shū)、宣卷、什錦書(shū)等所有上海民間曲藝統(tǒng)稱(chēng)為"滬書(shū)"，52年市郊劃歸江蘇省，便稱(chēng)"農(nóng)民書(shū)"，浦東人稱(chēng)"浦東說(shuō)書(shū)"。1961年，鑼鼓書(shū)走進(jìn)了群眾文藝舞臺(tái)，從此取名為"鑼鼓書(shū)"，四十多年來(lái)，南匯人創(chuàng)作演出了新作100多個(gè)，于1996年被文化部命名南匯為"民間藝術(shù)之鄉(xiāng)"，2004年，鑼鼓書(shū)又被列為國(guó)家民族民間文化保護(hù)工程第二批試點(diǎn)項(xiàng)目。

然而，鑼鼓書(shū)發(fā)展現(xiàn)狀不容樂(lè)觀。由于時(shí)代的變遷、專(zhuān)業(yè)市場(chǎng)萎縮。1910年至1932年時(shí)，鑼鼓書(shū)在上海地區(qū)比蘇州評(píng)彈還要紅火。1949年時(shí)，滬、浙、江還有300多所書(shū)場(chǎng)，目前僅存30處。

老藝人相繼謝世，傳藝斷層，唱本失傳。1949年前后，專(zhuān)業(yè)藝人由250多位，說(shuō)唱鑼鼓書(shū)藝人銳減到5人，能做社的僅有2人。已到了后繼無(wú)人的狀態(tài)，難以生存的瀕危狀態(tài)。

國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，該曲藝經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。