相關(guān)項目

1、多聲部民歌（潮爾道-蒙古族合聲演唱），編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：內(nèi)蒙古自治區(qū)錫林浩特市

（3）保護單位：錫林浩特市文化館

2、多聲部民歌（潮爾道-阿巴嘎潮爾），編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：內(nèi)蒙古自治區(qū)阿巴嘎旗

（3）保護單位：阿巴嘎旗文化館

3、多聲部民歌（瑤族蝴蝶歌），編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣西壯族自治區(qū)富川瑤族自治縣

（3）保護單位：富川瑤族自治縣文化館

4、多聲部民歌（壯族三聲部民歌），編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣西壯族自治區(qū)馬山縣

（3）保護單位：馬山縣文化館

5、多聲部民歌（羌族多聲部民歌），編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：四川省松潘縣

（3）保護單位：松潘縣文化館

6、多聲部民歌（磽磧多聲部民歌），編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：四川省雅安市

（3）保護單位：寶興縣文化館

7、多聲部民歌（阿爾麥多聲部民歌），編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：四川省黑水縣

（3）保護單位：黑水縣文化館

8、多聲部民歌（苗族多聲部民歌），編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：貴州省臺江縣

（3）保護單位：臺江縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心

9、多聲部民歌（苗族多聲部民歌），編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：貴州省劍河縣

（3）保護單位：劍河縣文化館

10、哈尼族多聲部民歌（云南?。?，編號：Ⅱ-30

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：云南省紅河哈尼族彝族自治州

（3）保護單位：紅河哈尼族彝族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心

簡單介紹

多聲部民間歌曲，指一對或一組歌手同時唱出兩個或兩個以上聲部的民歌，有人稱其為“二聲部民歌”“復(fù)音民歌”。

2006年5月20日，哈尼族多聲部民歌 經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

2008年6月7日，多聲部民歌（潮爾道－蒙古族合聲演唱、瑤族蝴蝶歌、壯族三聲部民歌、羌族多聲部民歌、磽磧多聲部民歌、苗族多聲部民歌）經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

2011年5月23日，多聲部民歌（潮爾道－阿巴嘎潮爾）經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

2014年11月11日，阿爾麥多聲部民歌經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

地域分布

中國多聲部民歌的分布，主要集中于西南和南方各少數(shù)民族聚居區(qū)，即云南、貴州、廣西、廣東、湖南、福建、臺灣等省的壯、侗、苗、瑤、布依、毛南、仫佬族、佤、傈僳、納西、景頗、彝、高山各族以及北方的蒙古族等。漢族地區(qū)的某些勞動號子由于領(lǐng)、合聲部的交錯而構(gòu)成的多聲現(xiàn)象，也可以劃歸于此類。少數(shù)民族地區(qū)的多聲部民歌常常在一些祭祀禮儀、節(jié)日歌舞及民間歌會活動中傳唱，如侗族的“大歌”“攔路歌”“耶”“喉路”“嘎哨”，布依族的“大歌”“小歌”，苗族的“賽咳”，土家族的“哭嫁歌”，瑤族的“蝴蝶歌”“勒勒嘿”，壯、毛南族的“歡”“比”，佤族的“玩調(diào)”，畬族的“雙音”，高山族的“酒歌”“喪葬歌”“祭祀歌”，傈僳族的“木刮基”“優(yōu)葉”“擺時”，彝族的“丫腔”，納西族的“窩熱熱”，蒙古族的“潮爾”等。另一部分多聲部民歌則主要是在生產(chǎn)勞動中傳唱的號子，如東北的“林區(qū)號子”，四川的“川江船夫號子”，臺灣高山族的“除草歌”“酒歌”“婚禮歌”“喪葬歌”“祭祀歌”云南景頗族的“舂米歌”等。

民歌結(jié)構(gòu)

中國多聲部民歌的織體結(jié)構(gòu)即聲部的結(jié)合方式有多種樣態(tài)，歸納起來，共有以下五種：

1、輪唱織體，即高、低聲部依次先后進入，構(gòu)成縱向迭置關(guān)系。上述佤族的“玩調(diào)”、景頗族的“舂米歌”屬此類。

2、模仿織體，即低聲部以自由模仿上聲部的旋律而構(gòu)成雙聲的迭置。如壯族的“呵呃”“啦了啦”，侗族的“嘎哨”“喉路”。

3、持續(xù)或固定低音織體，低聲部采用陪襯性持續(xù)長音、節(jié)奏型持續(xù)音或固定旋律音型與上聲部相并置對比，兩聲部一“動”一“靜”，相得益彰，融為一體。如侗族的“敘事”大歌和“聲音”大歌，納西族的“窩熱熱”等。

4、支聲性織體，一種旋律聲部與在它的基礎(chǔ)上作裝飾性的變化而形成的新聲部相互結(jié)合所構(gòu)成的織體。它的主要特征是主調(diào)鮮明突出，支聲僅起陪襯作用。如壯族的“上甲山歌”“南北路山歌”，瑤族的“蝴蝶歌”等。

5、和聲或?qū)ξ豢楏w，高低兩聲部各有自己的旋律進行狀態(tài)，因此兩聲部處于同樣的地位，但有時同步有時又交錯進行，體現(xiàn)出很濃厚的和聲性色彩。如傈僳族的“木刮基”“擺時”，高山族的“豐收祭祀歌”等。

上述各織體的聲部結(jié)合，大多采用密集的同度、大二度、大小三度、四度、五度等音程。其中最有特點的是大二度音程的廣泛運用。它頻頻出現(xiàn)于許多民族的多聲部民歌中，并不是偶然為之，而是經(jīng)過長期歌唱實踐的自覺選擇。它所獨具的色彩，已成為中國多聲部民歌的最鮮明的特征。

居住在我國北方地區(qū)的蒙古族和柯爾克孜族也有多聲部民歌。值得一提的是，蒙古族有一種特殊的歌唱方法，蒙語叫“呼麥”，學(xué)者稱之為喉音藝術(shù)，是由一個人唱出兩個聲部。其歌唱原理是，當(dāng)聲帶持續(xù)發(fā)出實音時，通過氣息的沖擊再發(fā)出高聲部泛音，以氣息的調(diào)整使泛音構(gòu)成旋律，同時強化泛音，弱化實音，使實音成為持續(xù)低音。蒙古族的呼麥有兩類。其一為烏音根呼麥，旋律舒緩優(yōu)美；其二為哈日黑熱呼麥，旋律平直、簡單。呼麥唱法常用于酒宴和節(jié)慶活動中的民歌演唱，有時也與蒙古說書相結(jié)合。

多聲部民歌代表

阿爾麥多聲部民歌

“阿爾麥多聲部民歌”演唱的內(nèi)容極其豐富?！鞍桘湣比嗣嫦蛏裆角f嚴(yán)吟唱，祈禱賜福吉祥；依偎在火塘，深情頌唱父母恩情山高水長；游走在山間，快樂歌唱四季勞作辛勤奔忙；沐浴著陽光，贊美幸福生活甜蜜綿長?！鞍桘湺嗦暡棵窀琛边€有歌頌勇敢、祈禱勝利的出征歌；有反映喜建新居的背石筑碉房歌；有迎賓待客的歡聚酒歌；有少男少女表達愛戀的情歌……阿爾麥多聲部民歌有“吶瑪”“日啊瑪”之分，“阿爾麥”人又把“酒歌”“勞動生產(chǎn)”的多聲部民歌統(tǒng)稱為“納瑪降多”，多聲部情歌則被稱作“卡如”。

潮爾道-阿巴嘎潮爾

潮爾道的演唱，由長調(diào)領(lǐng)唱、潮爾伴唱、器樂伴奏組成。其風(fēng)格高貴典雅、博大恢宏、莊嚴(yán)肅穆，演唱技藝高超絕倫，是蒙古族古典音樂之精品，是人類多聲音樂及歌唱藝術(shù)中的一朵奇葩，它充分展現(xiàn)了蒙元以來蒙古宮廷禮儀音樂的面貌，顯示了草原貴族獨特的音樂審美和藝術(shù)追求。

多聲部民歌（苗族多聲部民歌）

苗族多聲部民歌是流傳于貴州省臺江縣、劍河縣等地苗族村寨的一種原生態(tài)民歌。它以宮、商、羽、徵、角為主要音列，和音為純五度、純八度、大三度和大六度，節(jié)拍相對自由，多以3/4、4/4、2/4和6/8混合使用，曲調(diào)優(yōu)美動聽，情感細(xì)膩動人，顯示出明顯的民族和地域特色。

多聲部民歌（苗族多聲部民歌）

苗族多聲部情歌的演唱方式有主旋律男女對唱和主旋律男女合唱兩類，具備鮮明的民族特點。一首完整的多聲部情歌一般為六至十六樂句不等，以八樂句情歌為例，開頭第一至六樂句為男聲單聲部，從第七樂句開始，女聲部加入和聲形成多聲部，男聲部唱完第八樂句后，女聲部主唱第二段，男聲部和音形成復(fù)調(diào)，從第三樂句開始為女聲單聲部，到第二階段第七樂句，男聲部加入和音形成多聲部。如此反復(fù)相和，構(gòu)成苗族復(fù)調(diào)音樂的雛形。

多聲部民歌（羌族多聲部民歌）

羌族多聲部民歌主要分布于松潘縣小姓鄉(xiāng)與鎮(zhèn)坪鄉(xiāng)的少數(shù)羌族山寨，是藏緬語族少數(shù)民族多聲部音樂的代表，其旋律多為五聲性，一般先由領(lǐng)唱起唱，跟唱聲部相隔一拍或數(shù)拍與領(lǐng)唱聲部重疊，到句尾再同度相合。這種二聲部中頻頻出現(xiàn)四、五度及大二度音程的縱向結(jié)合，跟唱聲部超越領(lǐng)唱聲部，更有中國其他地區(qū)少見的大幅度慢速顫音唱法，顯露出鮮明的羌文化特色。羌族多聲部民歌的代表性作品有《哈依哈拉》《哈盧拉依》《薩姆》等。

多聲部民歌（磽磧多聲部民歌）

根據(jù)演唱場合可將磽磧多聲部民歌分為四種。一是“抬菩薩”儀式多聲部合唱。磽磧傳統(tǒng)宗教活動“抬菩薩”（轉(zhuǎn)經(jīng)會）在正月十七舉行，至今已有近兩千年的歷史。屆時四人用轎將彌勒像抬出經(jīng)堂，數(shù)以千計的藏胞尾隨轎后，一路不停地歌唱，在此過程中聲部不斷疊加，逐漸形成龐大的二聲部、三聲部甚至多聲部演唱，氣勢磅礴，場面壯觀。“抬菩薩”多聲部合唱均為散板，各聲部在同一基調(diào)上先后出現(xiàn)，自由即興發(fā)揮，但偶爾也會出現(xiàn)統(tǒng)一的節(jié)奏和“卡農(nóng)”式的進行。二是佛教道場多聲部合唱。磽磧藏民辦喪事都要請喇嘛做道場超度亡靈，儀式舉行時應(yīng)邀或聞訊趕來的客人聚集在一個較大的房間里席地而坐，少則幾十人多則百余人，由喇嘛領(lǐng)唱經(jīng)書，眾人伴唱，形成一唱眾和的混聲合唱，其肅穆莊嚴(yán)的氣氛和渾厚深沉的吟唱具有極強的情緒感染力。三是“打麥子”多聲部合唱。收獲時節(jié)，藏民們在動作協(xié)調(diào)一致的打麥子的勞動中，歌聲、號子聲交織在一起，氣氛十分熱烈。而在旁掃地的婦女也不時加入進來和唱，由此形成“打麥子”的多聲部合唱。合唱中男女兩部調(diào)性疊置，聲部關(guān)系較為簡單。四是鍋莊中的多聲部合唱。鍋莊在磽磧極為盛行，曲調(diào)主要是同聲部進行，但引子及開始部分也會有少量多聲部音樂。

多聲部民歌（瑤族蝴蝶歌）

蝴蝶歌用漢語方言土語“梧州話”演唱，內(nèi)容以情歌為主，因為在歌的襯字襯詞中常出現(xiàn)“蝴的蝶”字樣，由此得名“蝴蝶歌”。這種歌采用二男或二女的同聲二重唱形式演唱，同起同收。它分為短蝴蝶歌和長蝴蝶歌兩類，短蝴蝶歌一般有四句，第一、二、四句均為七言，末字押韻，第三句常加襯詞襯句；長蝴蝶歌又稱“歌母”，多被民歌手用來鍛煉氣息、口舌和聲部，它是在短蝴蝶歌基礎(chǔ)上發(fā)展而來，每首歌的第三句可由歌手任意加長，形成長垛句，又稱“雙飛蝴蝶歌”。

多聲部民歌（壯族三聲部民歌）

壯族三聲部民歌源于廣西南寧市馬山縣的加方鄉(xiāng)等地，被當(dāng)?shù)厝罕姺Q為“歡哈”（意為“合聲”山歌），目前主要集中分布在古寨鄉(xiāng)、里當(dāng)鄉(xiāng)，上林縣的鎮(zhèn)圩鄉(xiāng)、西燕鎮(zhèn)、塘紅鄉(xiāng)，忻城縣的北更鄉(xiāng)、遂意鄉(xiāng)、古蓬鎮(zhèn)，都安縣的龍灣鄉(xiāng)、菁盛鄉(xiāng)及大化縣的貢川鄉(xiāng)、共和鄉(xiāng)。早在唐代末年，壯族三聲部民歌就開始在馬山縣東部傳播，至明代中期達到空前繁盛的程度。

潮爾道－蒙古族合聲演唱

潮爾道-蒙古族合聲演唱是一種歷史久遠(yuǎn)的獨特演唱形式，主要流傳于內(nèi)蒙古錫林郭勒盟錫林浩特市和阿巴嘎旗部分地區(qū)。它大約起源于12世紀(jì)末13世紀(jì)初，明末清初達于鼎盛。潮爾道不僅在宮廷里演唱，在寺廟、民間飲宴和祭祀典禮等不同場合也廣泛應(yīng)用。

哈尼族多聲部民歌

哈尼族多聲部民歌歷史悠久，它主要流傳于云南省紅河哈尼族彝族自治州紅河縣以普春村為中心的數(shù)個哈尼族村落中。該民歌一般分為有樂器伴奏和無樂器伴奏幫腔二種，演唱內(nèi)容以原生態(tài)的《栽秧山歌》為主體，其它的《歐樓蘭樓》、《情歌》等為附體，與哈尼族其它民歌相比較，多聲部民歌既有共性又有個性。