陜北秧歌，又稱(chēng)“鬧紅火”、“鬧秧歌”、“鬧社火”、“鬧陽(yáng)歌”等，是流傳于陜西、陜北高原的一種具有廣泛群眾性和代表性的漢族傳統(tǒng)舞蹈，吸收當(dāng)?shù)亓鱾鞯乃?、跑驢、高蹺、獅子、踢場(chǎng)子等形式中的藝術(shù)元素，組合成新的獨(dú)特的舞種，在鑼鼓樂(lè)器伴奏下以腰部為中心點(diǎn)，頭和上體隨雙臂大幅度扭動(dòng)，整支舞蹈熱烈而充滿(mǎn)歡快的氛圍。陜北秧歌歷史悠久，內(nèi)容豐富，形式多樣，以“綏德秧歌”最具代表性。

一.秧歌之謎

秧歌之謎，是問(wèn)秧歌從哪兒來(lái)，為什么叫“秧歌”。很多人都回答過(guò)這個(gè)問(wèn)題。幾百年來(lái)，它至少有十種寫(xiě)法兒：秧歌、陽(yáng)歌、姎哥、央哥、揚(yáng)高、羊高、迎閣、英歌、鶯歌、因歌。有說(shuō)秧歌原是南方稻區(qū)插秧之歌；有說(shuō)它源于古代祭祀農(nóng)神祈求豐收；有說(shuō)這種歌舞起于鳳陽(yáng)，叫“陽(yáng)歌”；有說(shuō)“陽(yáng)歌”是源于上古人類(lèi)的太陽(yáng)崇拜；有說(shuō)秧歌為蘇東坡所創(chuàng)，出自宋代；甚至有說(shuō)是宋代時(shí)候，以“姎哥”為主要角色的西域歌舞，與漢族元宵社火結(jié)合，而形成“秧歌”。各種說(shuō)法兒，有的頗有所依，有的頗具創(chuàng)意。其實(shí)，謎底就在于，這個(gè)在陜北鄉(xiāng)間念作“yáng”的“秧”，到底該是哪個(gè)字？找到本字，謎就破解。

文化人類(lèi)學(xué)家有一個(gè)基本共識(shí)：人類(lèi)文化來(lái)源于早期巫文化。阿城的講述讓我忽然意識(shí)到，秧歌應(yīng)該也不例外。陜北秧歌今天的謁廟、彩門(mén)、九曲等十來(lái)種方式，包括廣場(chǎng)上的歌舞，都應(yīng)該有巫術(shù)源頭?！吨芏Y·春官》記：“司巫掌群巫之政令。若國(guó)大旱，則率巫而舞雩。”雩（yú）是求雨之祭，是大巫率小巫們舉行舞蹈方式的祭天儀式。這應(yīng)該是秧歌的源頭之一。至今在陜北安塞沿河灣，正月十五晚上，轉(zhuǎn)了消災(zāi)免難的九曲秧歌后，大家還跟著傘頭兒成群跪在地上，對(duì)天告求——求一個(gè)今年的風(fēng)調(diào)雨順。在靠天吃飯的陜北，農(nóng)民未雨綢繆，從周代繼承下來(lái)的這種對(duì)天的禮數(shù)，從未失傳。那，陜北秧歌的“沿門(mén)子”——也叫“排門(mén)子”、“轉(zhuǎn)院”——傳統(tǒng)，又從何而來(lái)呢？

插隊(duì)那會(huì)兒，余家溝沒(méi)鬧過(guò)串院“沿門(mén)子”的秧歌。但秧歌的傳統(tǒng)是走村串戶(hù)，轉(zhuǎn)院拜年，到了誰(shuí)家，就算為誰(shuí)家驅(qū)了邪驅(qū)了病，保他四季安全生產(chǎn)、無(wú)病無(wú)災(zāi)。除此以外，秧歌隊(duì)還要拜牲口圈、拜廟等等。政治掛帥和人民公社化后，排斥驅(qū)邪消災(zāi)的鬼神觀念，個(gè)人的災(zāi)病也遠(yuǎn)不如集體大局重要，鬧秧歌就光盡著大局鬧了。不過(guò)，陜北的鬧秧歌，雖然已經(jīng)大有娛樂(lè)性質(zhì)，但沿門(mén)驅(qū)邪驅(qū)病的傳統(tǒng)從未消失。

很多人認(rèn)為，古代的儺儀是秧歌的源頭。儺，是古時(shí)驅(qū)除疫鬼的一種儀式?！吨芏Y》給我們留下了一段當(dāng)時(shí)沿門(mén)驅(qū)邪驅(qū)病的記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫?！闭f(shuō)方相氏領(lǐng)導(dǎo)一百多人進(jìn)行儺事活動(dòng)，挨門(mén)挨戶(hù)驅(qū)除疫鬼。屋里有疫鬼，就會(huì)有邪行的事情發(fā)生，導(dǎo)致大小人口患病甚或死亡。沿門(mén)驅(qū)疫的目的就是逐戶(hù)驅(qū)邪驅(qū)病，徹底消除疫病隱患，保證部落人口平安繁衍。

同類(lèi)的記載不止一處。有說(shuō)甲骨文里已記室內(nèi)的“驅(qū)鬼疫之祭”，并記有驅(qū)鬼逐疫的儺祭舞蹈；有說(shuō)方相氏索室驅(qū)疫是儺儀之始；還有說(shuō)五千年前顓頊?zhǔn)系膬鹤映闪斯?，那個(gè)年代就索室驅(qū)疫了，這就把沿門(mén)子的出現(xiàn)時(shí)間又提早了二千年，雖似附會(huì)，但也反映了古代社會(huì)的生活真實(shí)。陜北秧歌“沿門(mén)子”的形式已經(jīng)沒(méi)了儺面具，而且不用進(jìn)屋，只要到門(mén)前歌舞一番，就算驅(qū)了病災(zāi)，但驅(qū)除的目的，跟三千年前一樣。

二.史料記載

《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》記：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階?！闭f(shuō)孔子逢鄉(xiāng)里人搞儺儀驅(qū)鬼，便穿上朝服，站在家廟的東階上。儺是一種儀式化、制度化的巫術(shù)活動(dòng)，它繼承巫術(shù)的力量和方法，靠強(qiáng)烈的聲音節(jié)奏和發(fā)散的舞蹈形式聚合能量，達(dá)到超自然的境界，實(shí)現(xiàn)溝通人神、安定人間的目的。

重要的是，儺，也叫做“禓”。同樣是孔子這件事兒，《禮記·郊特牲》記：“鄉(xiāng)人禓，孔子朝服立于阼，存室神也?！睉?zhàn)國(guó)時(shí)趙國(guó)史書(shū)《世本》有“微作禓，五祀?！闭f(shuō)商族第八代領(lǐng)導(dǎo)人上甲微創(chuàng)建了“禓五祀”之禮——那時(shí)候還沒(méi)有商朝。據(jù)此有學(xué)者推測(cè)，商時(shí)候叫“鄉(xiāng)人禓”，周時(shí)代說(shuō)“鄉(xiāng)人儺”了。“禓”的意思，漢《說(shuō)文》解釋是“道上祭?！睂?duì)此，后人多說(shuō)是在道路上的祭祀?！抖Y記集說(shuō)》講：“禓，猶禬也?！倍W（guì）也是一種祈禱消除災(zāi)禍的祭儀名稱(chēng)。鄭玄注“鄉(xiāng)人禓”則說(shuō)：“禓，強(qiáng)鬼也。謂時(shí)儺，索室驅(qū)疫逐強(qiáng)鬼也。禓，或?yàn)楂I(xiàn)，或?yàn)閮?。”意思是，“禓”是非正常死亡的人變成的鬼，把這個(gè)鬼名用作祭祀之名，指的就是沿門(mén)驅(qū)病的儺儀。禓，也叫獻(xiàn)，也叫儺。這么說(shuō)，這個(gè)“禓”不就是那種走來(lái)走去沿路祭祀的“道上祭”嗎？ 　這個(gè)“禓”，一直有兩個(gè)讀音。現(xiàn)在念作shāng，此外，它還念yáng?！墩f(shuō)文》說(shuō)“禓”是“?#91;聲”，徐鉉注“禓”和“?#91;”的音，都是“與章切?！痹凇稄V韻》《集韻》里，“禓”都有跟陽(yáng)、?#91;、洋、羊、楊什么的一樣的音兒?！犊滴踝值洹防镞€有：“《韻會(huì)》余章切，《正韻》移章切，并音‘陽(yáng)’”。

《禮記正義》里注“鄉(xiāng)人禓”的禓是“音傷”，《說(shuō)文》說(shuō)“道上祭”的禓是“?#91;（yáng）聲”，說(shuō)明這同一件事兒，有兩個(gè)音。而琢磨“禓，或?yàn)楂I(xiàn)，或?yàn)閮钡臅r(shí)候，禓如果讀“陽(yáng)”，就好理解些。因?yàn)槟菚r(shí)候，“獻(xiàn)”的聲母挺像h??h??，到現(xiàn)在，客家、閩南還是這音兒。而“禓”，那會(huì)兒聲母是接近h的一個(gè)濁聲。至于“或?yàn)閮?，我們只能知道，現(xiàn)在還常有把人“陽(yáng)”說(shuō)得跟“娘”似的，很難說(shuō)古時(shí)候禓、儺沒(méi)有接近的聲母。

恐怕在唐朝以前，大家早就不把“禓”念成“傷”了。顏師古在《匡謬正俗》里說(shuō)原因：“鄉(xiāng)人禓音傷……而徐仙音禓為儺。今讀者遂不言禓，亦失之也?！闭f(shuō)晉代徐邈說(shuō)“禓”念“儺”，大家讀了他的書(shū)，就都不念“傷”了，“禓”的“傷”音便失傳了。

歷史上，“鄉(xiāng)人禓”的禓，確實(shí)讀過(guò)“陽(yáng)”。明·郝敬的《禮記通解》說(shuō)鄉(xiāng)人禓是袒裼（xī）相逐，不讀為陽(yáng)。他主要是在說(shuō)禓字兒寫(xiě)錯(cuò)了。但我們從中可以看到，那時(shí)候，“鄉(xiāng)人禓”的禓，顯然是念“陽(yáng)”。 　“禓（yáng）”在陜北，至今還是個(gè)巫術(shù)。陜北人死后，葬禮儀程中有個(gè)巫儀音“起陽(yáng)”，今天看來(lái)，實(shí)際上是“驅(qū)禓（yáng）”。這是在把棺材抬往墓地之前的一種祭儀。陰陽(yáng)先生使用巫術(shù)驅(qū)趕周邊鬼神，以便死人的靈魂順利動(dòng)身上路。這時(shí)眾人回避，陰陽(yáng)先生在亡者臨終呆的窯洞里，拿把菜刀甚至鍘刀大舞一通，口中嘰哩哇啦。只聽(tīng)見(jiàn)他將手里鈴鐺搖得下課鈴般響亮，又“乒乒乓乓”把個(gè)纏住腿的公雞往地上亂摔，那雞受盡虐待，喊聲慘烈。最后，聽(tīng)見(jiàn)“當(dāng)”的一聲響。再看時(shí)，他已站在窯洞院里，將一只盛滿(mǎn)柴灰的碗打碎，灰面子和碗碴子在棺材前鋪下一地。那只雞是邪祟的象征，虐待它，是為了讓邪祟不堪折磨而離去，從而達(dá)到驅(qū)除目的。

一個(gè)人死后，家人要跨立門(mén)坎摔死一只雞。如果人是非正常死亡，就在他亡處摔死那雞。今日陜北鄉(xiāng)間說(shuō)這是讓雞“替死”。但是人已死亡，何以替代？其實(shí)，殺雞驅(qū)鬼——以前還殺狗驅(qū)鬼，是一個(gè)悠久的巫術(shù)傳統(tǒng)，也曾被納入禮制。南朝梁·宗懔《荊楚歲時(shí)記》里說(shuō)：“殺雞著門(mén)戶(hù)逐疫，禮也?！薄杜f唐書(shū)·禮儀志》也記：“季冬晦，常贈(zèng)儺磔牲于宮門(mén)及四方城門(mén)，各用雄雞一?！笨梢?jiàn)殺雞是儺儀項(xiàng)目，其目的，一定跟鄭玄講的“禓，強(qiáng)鬼也”有深層關(guān)系。不殺而改虐待，實(shí)在是因?yàn)槟枪u還能繼續(xù)追踩母雞、司晨報(bào)曉。

北京俗話(huà)有句“殃打了一樣”，是說(shuō)那人萎靡、沒(méi)精神。舊時(shí)，北京說(shuō)人死之后，有一股煞氣，叫“殃”，人死幾天后出來(lái)。如果大活人被殃打著了，不死也得大病一場(chǎng)。可是，“殃”不是鬼的名稱(chēng)呀。說(shuō)不定，這個(gè)“殃”，就是鄭玄說(shuō)的那個(gè)“禓”鬼，這個(gè)字寫(xiě)作“禓”才更對(duì)頭呢。

從陜北那個(gè)巫儀的性質(zhì)和目的來(lái)看，它無(wú)疑是“驅(qū)禓”，甚或就是“驅(qū)儺”。因?yàn)槎@、儺曾經(jīng)可能同音。不管是禓是儺，大家驅(qū)的，是同一類(lèi)鬼。這個(gè)“起”呢？當(dāng)年從北方長(zhǎng)征南下的客家人，現(xiàn)在的“驅(qū)”讀音，和“起”的元以來(lái)近代音、現(xiàn)在閩方言音，是一致的。如此，這個(gè)“驅(qū)禓”，就是在陜北話(huà)里深藏不露年深日久的底層詞匯了。

禓、儺的舞蹈方式起源于遠(yuǎn)古的巫。《說(shuō)文》對(duì)“巫”字的解釋就是：“巫祝也。女能事無(wú)形，以舞降神者也。像人兩袖舞形。”陜北的“驅(qū)禓”是巫師舞動(dòng)的一種殘留。巫的集體方式，則演變成后來(lái)的集體歌舞。山東有一種祭祀舞蹈叫“商羊舞”，這個(gè)名稱(chēng)，讓人聯(lián)想到“禓”的shāng、yáng兩音——它會(huì)不會(huì)是“禓（shāng）禓（yáng）舞”？此外，歌舞中的角色現(xiàn)象還發(fā)展成儺戲、陽(yáng)（禓）戲。這些保留著“禓”的沿門(mén)驅(qū)疫內(nèi)容，以及始于“道上祭”的、融合了天地崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜內(nèi)容的鄉(xiāng)間歌舞，總稱(chēng)了“禓（yáng）歌”。

誰(shuí)也不知道“禓歌”這個(gè)詞在口語(yǔ)中是什么時(shí)候產(chǎn)生的。只知道“禓”的意思早早就淡出了文人記憶，有關(guān)的文字表述，均以“儺”代之。但是，這個(gè)詞沉淀在口口承傳的民間語(yǔ)言里，沉淀在民俗中，雖然千百年后被寫(xiě)成了“秧”，但它的文化內(nèi)涵就和表現(xiàn)秧歌場(chǎng)子的旋轉(zhuǎn)紋樣一樣，流動(dòng)不停。

三.歷史悠久

陜北秧歌舞，歷史悠久相傳北宋時(shí)已有，原為陽(yáng)歌，"言時(shí)較陽(yáng)，春歌以樂(lè)。"《延安府志》記有"春鬧社，俗名秧歌。" 由此可知，秧歌源于社日祭祀土地爺?shù)幕顒?dòng)。 清李調(diào)元《粵東筆記》云："農(nóng)者，每春時(shí)，婦子以數(shù)十計(jì)，往田中插秧，一老撾大鼓，鼓聲一通，群競(jìng)作，彌日不絕，是日秧歌"。故又有人指出，秧歌傳自南方，是陜北的一種外來(lái)文化。作家曹谷溪在《再談陜北秧歌》中說(shuō)："陜北人鬧秧歌，就是圖個(gè)紅火。每年正月二三開(kāi)始，幾乎要鬧騰一個(gè)正月天。一直到二月初二才壓了鑼鼓五音"。形式多樣，是一種民間廣場(chǎng)集體歌舞藝術(shù)，表演起來(lái)，多姿多彩，紅火熱鬧。 　陜北地區(qū) "鬧秧歌"習(xí)俗由來(lái)已久。如陜北的綏德、米脂、吳堡等地，每年春節(jié)各村都要組織秧歌隊(duì)，演出前先到廟里拜神敬獻(xiàn)歌舞，然后開(kāi)始在村內(nèi)逐日到各家表演，俗稱(chēng)"排門(mén)子"，以此祝賀新春送福到家，這是古代祭社活動(dòng)的延續(xù)，十五日燈節(jié)這天，秧歌隊(duì)還要"繞火塔""轉(zhuǎn)九曲"。"繞火塔"也叫"火塔塔"，先用大石和磚壘起通風(fēng)的座基，上面再用大塊煤炭搭壘成塔形，煤炭之間有空隙，填入柴禾、樹(shù)枝以便燃點(diǎn)。由于當(dāng)?shù)孛禾抠|(zhì)量好，又有柴木助燃，所以在十五日的夜晚點(diǎn)燃后，火焰照紅夜空，秧歌隊(duì)繞塔高歌歡舞，非常好看。此習(xí)是古代"祀太乙""積薪而然"求火消災(zāi)驅(qū)邪的遺風(fēng)。此風(fēng)俗在清代縣志中有記載，如《綏德縣志》"并以煤塊積壘如塔，至夜，然(燃)之，光明如晝。"《米脂縣志》"鋪戶(hù)聚石炭壘作幢塔狀(俗名"火塔塔")，朗如白晝。"可見(jiàn)此俗由來(lái)已久。

四.秧歌風(fēng)格流派

陜北秧歌主要有"大秧歌"和"踢場(chǎng)子"兩大類(lèi)。大秧歌，是一種在廣場(chǎng)上進(jìn)行的集體性歌舞活動(dòng)，規(guī)模宏大，氣氛熱烈，動(dòng)作矯健豪邁，情緒歡快奔放，并伴有獅子、龍燈、竹馬、旱船、跑驢等社火節(jié)目，隊(duì)形變化豐富，有"龍擺尾"、"卷白菜"、"十字梅花"、"二龍吐水"、"十二蓮燈"等數(shù)百種排列法。小場(chǎng)表演包括"水船"、"跑驢"、"高蹺"、"霸王鞭"等。也可根據(jù)動(dòng)作風(fēng)格和內(nèi)容劃分為"文場(chǎng)子"、"武場(chǎng)子"、"踢場(chǎng)子"、"丑場(chǎng)子"等；其中"踢場(chǎng)子"為表現(xiàn)男女愛(ài)情生活的雙人舞，參加人數(shù)為偶數(shù)，成雙成隊(duì)，男待彩扇，女舞彩綢，有較高難度的舞蹈動(dòng)作，需展示"軟腰"、"二起腳"、"三腳不落地"、"龍爪穿云"、"金雞獨(dú)立"、"金鉤倒掛"等高難技巧，既剛健又柔美，既灑脫，又細(xì)膩。逢年過(guò)節(jié)，城鄉(xiāng)都組織秧歌隊(duì)，拜年間好。村鄰之間還扭起秧歌互相訪拜，比歌賽舞，熱鬧非凡。男角叫"掛鼓子"女角叫"包頭"，過(guò)去均由男子扮演，"掛鼓子"的動(dòng)作樸拙，有武術(shù)的爆發(fā)力。"包頭"的動(dòng)作質(zhì)樸、活潑，具有農(nóng)村婦女的特點(diǎn)。表演雖有套路，但即興創(chuàng)造的成分極大，充滿(mǎn)陜北農(nóng)村生活的情趣。技藝精湛的演員深受群眾的喜愛(ài)，如李增恒扮演的"包頭"形象俊俏，表演灑脫、靈巧，有"溜溜旦"的藝名。

五.陜北秧歌特點(diǎn)

綏德可謂陜北秧歌的中心，那里的農(nóng)村至今仍保留傳統(tǒng)的秧歌表演程式、禮俗和風(fēng)格特色，其中既有古代鄉(xiāng)人驅(qū)儺的"神會(huì)秧歌"、"二十八宿老秧歌"，也有1942年之后才興起的新秧歌。秧歌表演者常有數(shù)十人，有的多達(dá)近百人，在傘頭的率領(lǐng)下，踏著鏗鏘的鑼鼓，和著嘹亮的嗩吶，作出扭、擺、走、跳、轉(zhuǎn)的動(dòng)作盡情歡舞。沉浸在歡樂(lè)愉快的喜慶氣氛中的陜北高原秧歌表演十分紅火。秧歌吸收當(dāng)?shù)亓鱾鞯乃?、跑驢、高蹺、獅子、踢場(chǎng)子等形式中的藝術(shù)元素，組成浩浩蕩蕩的秧歌隊(duì)。

早年多是男扮女妝。隨著時(shí)代的發(fā)展，女的也參加。男女隊(duì)身著彩服或帶云角裝的秧歌服，男的用毛巾包頭，女的手持彩肩、漢巾。拜年有排門(mén)子秧歌，彩門(mén)秧歌；正月十五有酒曲秧歌、花燈秧歌。小場(chǎng)子秧又叫踢場(chǎng)子，分二人場(chǎng)、四人場(chǎng)，八人場(chǎng)。舞蹈動(dòng)作豐富，豪邁粗?jǐn)U，瀟灑大方，充分體現(xiàn)了陜北人民淳樸局憨厚、開(kāi)朗樂(lè)觀的性格。

陜北秧歌表演形式，主要特點(diǎn)是"扭"，所以也叫'扭秧歌"，即 在鑼鼓樂(lè)器伴奏下以腰部為中心點(diǎn)。頭和上體隨雙臂大幅度扭動(dòng)， 腳下以"十字步"作前進(jìn)、后退、左騰、右躍的走動(dòng)。上下諧協(xié)，步調(diào) 整齊，彩綢飛舞，彩扇翻騰，同時(shí)還可以伴隨著唱。

陜北秧歌主要有三種角色，即傘頭、文、武身子和丑角。陜北秧歌的領(lǐng)頭人叫傘頭，一手持傘，一手持"虎撐"，兩種道具都有吉祥的含義。傘，寓義庇護(hù)眾生，風(fēng)調(diào)雨順；虎撐與唐代名醫(yī)孫思邈有關(guān)。據(jù)說(shuō)孫思邈曾為老虎治病，為便于觀察和治療，曾用一鐵圈撐開(kāi)老虎的嘴，這鐵圈就叫"虎撐"。后來(lái)，虎撐演化為串鄉(xiāng)治病民間醫(yī)生手中發(fā)出聲響的"串鈴"，成為民醫(yī)的標(biāo)志。它在傘頭的手中，則成為消災(zāi)卻病的象征物，又是指揮秧歌隊(duì)表演和變化隊(duì)形圖案的響器。傘頭是秧歌隊(duì)的領(lǐng)頭人，通曉傳統(tǒng)秧歌唱段，能即興編唱新詞，根據(jù)場(chǎng)地氣氛或各家的情況出口成章。演唱時(shí)，他領(lǐng)唱，眾隊(duì)員重復(fù)他最后一句，形式簡(jiǎn)樸、熱鬧，詞句生動(dòng)、易懂，唱得觀眾皆大歡喜?，F(xiàn)在的秧歌舞，經(jīng)過(guò)改革后角色有所不同，服飾可為現(xiàn)代裝， 腰系紅綢帶。手中道具可以是鐮刀、錘子，可用花傘。丑角也可不要，也可和霸王鞭結(jié)合起來(lái)。

六.陜北秧歌的發(fā)展傳承

1940年代初期，以延安為中心的陜甘寧邊區(qū)開(kāi)展了新秧歌運(yùn)動(dòng)，廣大文藝工作者深入農(nóng)村學(xué)習(xí)秧歌、腰鼓，掌握了基本的動(dòng)律特征和典型的舞姿動(dòng)態(tài)后，升華為規(guī)范的、新農(nóng)民形象的舞蹈動(dòng)作，形成新型的秧歌和腰鼓，領(lǐng)頭的傘頭改為工農(nóng)形象持木制鐮刀斧頭，創(chuàng)造了具有新內(nèi)容的秧歌劇，如《兄妹開(kāi)荒》、《夫妻識(shí)字》、《十二把鐮刀》等。其中，"翻身秧歌"、"勝利腰鼓"等新秧歌在全國(guó)得到普及。新秧歌有大場(chǎng)秧歌《邊區(qū)好地方》、扇秧歌《南泥灣》等，深受群眾歡迎。在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)、解放戰(zhàn)爭(zhēng)中起著鼓舞斗志，慶祝勝利的作用。1950年代民間舞蹈方興未艾，各地秧歌異彩紛呈，人們就在秧歌前冠以地名以示區(qū)別。

陜北秧歌表現(xiàn)了陜北群眾質(zhì)樸、憨厚、樂(lè)觀的性格，具有突出的歷史文化價(jià)值。國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，陜北秧歌經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。