陜北秧歌，又稱“鬧紅火”、“鬧秧歌”、“鬧社火”、“鬧陽歌”等，是流傳于陜西、陜北高原的一種具有廣泛群眾性和代表性的漢族傳統(tǒng)舞蹈，吸收當?shù)亓鱾鞯乃⑴荏H、高蹺、獅子、踢場子等形式中的藝術元素，組合成新的獨特的舞種，在鑼鼓樂器伴奏下以腰部為中心點，頭和上體隨雙臂大幅度扭動，整支舞蹈熱烈而充滿歡快的氛圍。陜北秧歌歷史悠久，內(nèi)容豐富，形式多樣，以“綏德秧歌”最具代表性。

一.秧歌之謎

秧歌之謎，是問秧歌從哪兒來，為什么叫“秧歌”。很多人都回答過這個問題。幾百年來，它至少有十種寫法兒：秧歌、陽歌、姎哥、央哥、揚高、羊高、迎閣、英歌、鶯歌、因歌。有說秧歌原是南方稻區(qū)插秧之歌；有說它源于古代祭祀農(nóng)神祈求豐收；有說這種歌舞起于鳳陽，叫“陽歌”；有說“陽歌”是源于上古人類的太陽崇拜；有說秧歌為蘇東坡所創(chuàng)，出自宋代；甚至有說是宋代時候，以“姎哥”為主要角色的西域歌舞，與漢族元宵社火結合，而形成“秧歌”。各種說法兒，有的頗有所依，有的頗具創(chuàng)意。其實，謎底就在于，這個在陜北鄉(xiāng)間念作“yáng”的“秧”，到底該是哪個字？找到本字，謎就破解。

文化人類學家有一個基本共識：人類文化來源于早期巫文化。阿城的講述讓我忽然意識到，秧歌應該也不例外。陜北秧歌今天的謁廟、彩門、九曲等十來種方式，包括廣場上的歌舞，都應該有巫術源頭?！吨芏Y·春官》記：“司巫掌群巫之政令。若國大旱，則率巫而舞雩?！宾В▂ú）是求雨之祭，是大巫率小巫們舉行舞蹈方式的祭天儀式。這應該是秧歌的源頭之一。至今在陜北安塞沿河灣，正月十五晚上，轉(zhuǎn)了消災免難的九曲秧歌后，大家還跟著傘頭兒成群跪在地上，對天告求——求一個今年的風調(diào)雨順。在靠天吃飯的陜北，農(nóng)民未雨綢繆，從周代繼承下來的這種對天的禮數(shù)，從未失傳。那，陜北秧歌的“沿門子”——也叫“排門子”、“轉(zhuǎn)院”——傳統(tǒng)，又從何而來呢？

插隊那會兒，余家溝沒鬧過串院“沿門子”的秧歌。但秧歌的傳統(tǒng)是走村串戶，轉(zhuǎn)院拜年，到了誰家，就算為誰家驅(qū)了邪驅(qū)了病，保他四季安全生產(chǎn)、無病無災。除此以外，秧歌隊還要拜牲口圈、拜廟等等。政治掛帥和人民公社化后，排斥驅(qū)邪消災的鬼神觀念，個人的災病也遠不如集體大局重要，鬧秧歌就光盡著大局鬧了。不過，陜北的鬧秧歌，雖然已經(jīng)大有娛樂性質(zhì)，但沿門驅(qū)邪驅(qū)病的傳統(tǒng)從未消失。

很多人認為，古代的儺儀是秧歌的源頭。儺，是古時驅(qū)除疫鬼的一種儀式?！吨芏Y》給我們留下了一段當時沿門驅(qū)邪驅(qū)病的記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅(qū)疫。”說方相氏領導一百多人進行儺事活動，挨門挨戶驅(qū)除疫鬼。屋里有疫鬼，就會有邪行的事情發(fā)生，導致大小人口患病甚或死亡。沿門驅(qū)疫的目的就是逐戶驅(qū)邪驅(qū)病，徹底消除疫病隱患，保證部落人口平安繁衍。

同類的記載不止一處。有說甲骨文里已記室內(nèi)的“驅(qū)鬼疫之祭”，并記有驅(qū)鬼逐疫的儺祭舞蹈；有說方相氏索室驅(qū)疫是儺儀之始；還有說五千年前顓頊氏的兒子成了鬼，那個年代就索室驅(qū)疫了，這就把沿門子的出現(xiàn)時間又提早了二千年，雖似附會，但也反映了古代社會的生活真實。陜北秧歌“沿門子”的形式已經(jīng)沒了儺面具，而且不用進屋，只要到門前歌舞一番，就算驅(qū)了病災，但驅(qū)除的目的，跟三千年前一樣。

二.史料記載

《論語·鄉(xiāng)黨篇》記：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階?！闭f孔子逢鄉(xiāng)里人搞儺儀驅(qū)鬼，便穿上朝服，站在家廟的東階上。儺是一種儀式化、制度化的巫術活動，它繼承巫術的力量和方法，靠強烈的聲音節(jié)奏和發(fā)散的舞蹈形式聚合能量，達到超自然的境界，實現(xiàn)溝通人神、安定人間的目的。

重要的是，儺，也叫做“禓”。同樣是孔子這件事兒，《禮記·郊特牲》記：“鄉(xiāng)人禓，孔子朝服立于阼，存室神也?！睉?zhàn)國時趙國史書《世本》有“微作禓，五祀?！闭f商族第八代領導人上甲微創(chuàng)建了“禓五祀”之禮——那時候還沒有商朝。據(jù)此有學者推測，商時候叫“鄉(xiāng)人禓”，周時代說“鄉(xiāng)人儺”了。“禓”的意思，漢《說文》解釋是“道上祭?！睂Υ?，后人多說是在道路上的祭祀?！抖Y記集說》講：“禓，猶禬也。”禬（guì）也是一種祈禱消除災禍的祭儀名稱。鄭玄注“鄉(xiāng)人禓”則說：“禓，強鬼也。謂時儺，索室驅(qū)疫逐強鬼也。禓，或為獻，或為儺?！币馑际牵岸@”是非正常死亡的人變成的鬼，把這個鬼名用作祭祀之名，指的就是沿門驅(qū)病的儺儀。禓，也叫獻，也叫儺。這么說，這個“禓”不就是那種走來走去沿路祭祀的“道上祭”嗎？ 　這個“禓”，一直有兩個讀音?，F(xiàn)在念作shāng，此外，它還念yáng?！墩f文》說“禓”是“?#91;聲”，徐鉉注“禓”和“?#91;”的音，都是“與章切?！痹凇稄V韻》《集韻》里，“禓”都有跟陽、?#91;、洋、羊、楊什么的一樣的音兒?！犊滴踝值洹防镞€有：“《韻會》余章切，《正韻》移章切，并音‘陽’”。

《禮記正義》里注“鄉(xiāng)人禓”的禓是“音傷”，《說文》說“道上祭”的禓是“?#91;（yáng）聲”，說明這同一件事兒，有兩個音。而琢磨“禓，或為獻，或為儺”的時候，禓如果讀“陽”，就好理解些。因為那時候，“獻”的聲母挺像h??h??，到現(xiàn)在，客家、閩南還是這音兒。而“禓”，那會兒聲母是接近h的一個濁聲。至于“或為儺”，我們只能知道，現(xiàn)在還常有把人“陽”說得跟“娘”似的，很難說古時候禓、儺沒有接近的聲母。

恐怕在唐朝以前，大家早就不把“禓”念成“傷”了。顏師古在《匡謬正俗》里說原因：“鄉(xiāng)人禓音傷……而徐仙音禓為儺。今讀者遂不言禓，亦失之也?！闭f晉代徐邈說“禓”念“儺”，大家讀了他的書，就都不念“傷”了，“禓”的“傷”音便失傳了。

歷史上，“鄉(xiāng)人禓”的禓，確實讀過“陽”。明·郝敬的《禮記通解》說鄉(xiāng)人禓是袒裼（xī）相逐，不讀為陽。他主要是在說禓字兒寫錯了。但我們從中可以看到，那時候，“鄉(xiāng)人禓”的禓，顯然是念“陽”。 　“禓（yáng）”在陜北，至今還是個巫術。陜北人死后，葬禮儀程中有個巫儀音“起陽”，今天看來，實際上是“驅(qū)禓（yáng）”。這是在把棺材抬往墓地之前的一種祭儀。陰陽先生使用巫術驅(qū)趕周邊鬼神，以便死人的靈魂順利動身上路。這時眾人回避，陰陽先生在亡者臨終呆的窯洞里，拿把菜刀甚至鍘刀大舞一通，口中嘰哩哇啦。只聽見他將手里鈴鐺搖得下課鈴般響亮，又“乒乒乓乓”把個纏住腿的公雞往地上亂摔，那雞受盡虐待，喊聲慘烈。最后，聽見“當”的一聲響。再看時，他已站在窯洞院里，將一只盛滿柴灰的碗打碎，灰面子和碗碴子在棺材前鋪下一地。那只雞是邪祟的象征，虐待它，是為了讓邪祟不堪折磨而離去，從而達到驅(qū)除目的。

一個人死后，家人要跨立門坎摔死一只雞。如果人是非正常死亡，就在他亡處摔死那雞。今日陜北鄉(xiāng)間說這是讓雞“替死”。但是人已死亡，何以替代？其實，殺雞驅(qū)鬼——以前還殺狗驅(qū)鬼，是一個悠久的巫術傳統(tǒng)，也曾被納入禮制。南朝梁·宗懔《荊楚歲時記》里說：“殺雞著門戶逐疫，禮也?！薄杜f唐書·禮儀志》也記：“季冬晦，常贈儺磔牲于宮門及四方城門，各用雄雞一?！笨梢姎㈦u是儺儀項目，其目的，一定跟鄭玄講的“禓，強鬼也”有深層關系。不殺而改虐待，實在是因為那公雞還能繼續(xù)追踩母雞、司晨報曉。

北京俗話有句“殃打了一樣”，是說那人萎靡、沒精神。舊時，北京說人死之后，有一股煞氣，叫“殃”，人死幾天后出來。如果大活人被殃打著了，不死也得大病一場。可是，“殃”不是鬼的名稱呀。說不定，這個“殃”，就是鄭玄說的那個“禓”鬼，這個字寫作“禓”才更對頭呢。

從陜北那個巫儀的性質(zhì)和目的來看，它無疑是“驅(qū)禓”，甚或就是“驅(qū)儺”。因為禓、儺曾經(jīng)可能同音。不管是禓是儺，大家驅(qū)的，是同一類鬼。這個“起”呢？當年從北方長征南下的客家人，現(xiàn)在的“驅(qū)”讀音，和“起”的元以來近代音、現(xiàn)在閩方言音，是一致的。如此，這個“驅(qū)禓”，就是在陜北話里深藏不露年深日久的底層詞匯了。

禓、儺的舞蹈方式起源于遠古的巫?！墩f文》對“巫”字的解釋就是：“巫祝也。女能事無形，以舞降神者也。像人兩袖舞形?！标儽钡摹膀?qū)禓”是巫師舞動的一種殘留。巫的集體方式，則演變成后來的集體歌舞。山東有一種祭祀舞蹈叫“商羊舞”，這個名稱，讓人聯(lián)想到“禓”的shāng、yáng兩音——它會不會是“禓（shāng）禓（yáng）舞”？此外，歌舞中的角色現(xiàn)象還發(fā)展成儺戲、陽（禓）戲。這些保留著“禓”的沿門驅(qū)疫內(nèi)容，以及始于“道上祭”的、融合了天地崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜內(nèi)容的鄉(xiāng)間歌舞，總稱了“禓（yáng）歌”。

誰也不知道“禓歌”這個詞在口語中是什么時候產(chǎn)生的。只知道“禓”的意思早早就淡出了文人記憶，有關的文字表述，均以“儺”代之。但是，這個詞沉淀在口口承傳的民間語言里，沉淀在民俗中，雖然千百年后被寫成了“秧”，但它的文化內(nèi)涵就和表現(xiàn)秧歌場子的旋轉(zhuǎn)紋樣一樣，流動不停。

三.歷史悠久

陜北秧歌舞，歷史悠久相傳北宋時已有，原為陽歌，"言時較陽，春歌以樂。"《延安府志》記有"春鬧社，俗名秧歌。" 由此可知，秧歌源于社日祭祀土地爺?shù)幕顒印?清李調(diào)元《粵東筆記》云："農(nóng)者，每春時，婦子以數(shù)十計，往田中插秧，一老撾大鼓，鼓聲一通，群競作，彌日不絕，是日秧歌"。故又有人指出，秧歌傳自南方，是陜北的一種外來文化。作家曹谷溪在《再談陜北秧歌》中說："陜北人鬧秧歌，就是圖個紅火。每年正月二三開始，幾乎要鬧騰一個正月天。一直到二月初二才壓了鑼鼓五音"。形式多樣，是一種民間廣場集體歌舞藝術，表演起來，多姿多彩，紅火熱鬧。 　陜北地區(qū) "鬧秧歌"習俗由來已久。如陜北的綏德、米脂、吳堡等地，每年春節(jié)各村都要組織秧歌隊，演出前先到廟里拜神敬獻歌舞，然后開始在村內(nèi)逐日到各家表演，俗稱"排門子"，以此祝賀新春送福到家，這是古代祭社活動的延續(xù)，十五日燈節(jié)這天，秧歌隊還要"繞火塔""轉(zhuǎn)九曲"。"繞火塔"也叫"火塔塔"，先用大石和磚壘起通風的座基，上面再用大塊煤炭搭壘成塔形，煤炭之間有空隙，填入柴禾、樹枝以便燃點。由于當?shù)孛禾抠|(zhì)量好，又有柴木助燃，所以在十五日的夜晚點燃后，火焰照紅夜空，秧歌隊繞塔高歌歡舞，非常好看。此習是古代"祀太乙""積薪而然"求火消災驅(qū)邪的遺風。此風俗在清代縣志中有記載，如《綏德縣志》"并以煤塊積壘如塔，至夜，然(燃)之，光明如晝。"《米脂縣志》"鋪戶聚石炭壘作幢塔狀(俗名"火塔塔")，朗如白晝。"可見此俗由來已久。

四.秧歌風格流派

陜北秧歌主要有"大秧歌"和"踢場子"兩大類。大秧歌，是一種在廣場上進行的集體性歌舞活動，規(guī)模宏大，氣氛熱烈，動作矯健豪邁，情緒歡快奔放，并伴有獅子、龍燈、竹馬、旱船、跑驢等社火節(jié)目，隊形變化豐富，有"龍擺尾"、"卷白菜"、"十字梅花"、"二龍吐水"、"十二蓮燈"等數(shù)百種排列法。小場表演包括"水船"、"跑驢"、"高蹺"、"霸王鞭"等。也可根據(jù)動作風格和內(nèi)容劃分為"文場子"、"武場子"、"踢場子"、"丑場子"等；其中"踢場子"為表現(xiàn)男女愛情生活的雙人舞，參加人數(shù)為偶數(shù)，成雙成隊，男待彩扇，女舞彩綢，有較高難度的舞蹈動作，需展示"軟腰"、"二起腳"、"三腳不落地"、"龍爪穿云"、"金雞獨立"、"金鉤倒掛"等高難技巧，既剛健又柔美，既灑脫，又細膩。逢年過節(jié)，城鄉(xiāng)都組織秧歌隊，拜年間好。村鄰之間還扭起秧歌互相訪拜，比歌賽舞，熱鬧非凡。男角叫"掛鼓子"女角叫"包頭"，過去均由男子扮演，"掛鼓子"的動作樸拙，有武術的爆發(fā)力。"包頭"的動作質(zhì)樸、活潑，具有農(nóng)村婦女的特點。表演雖有套路，但即興創(chuàng)造的成分極大，充滿陜北農(nóng)村生活的情趣。技藝精湛的演員深受群眾的喜愛，如李增恒扮演的"包頭"形象俊俏，表演灑脫、靈巧，有"溜溜旦"的藝名。

五.陜北秧歌特點

綏德可謂陜北秧歌的中心，那里的農(nóng)村至今仍保留傳統(tǒng)的秧歌表演程式、禮俗和風格特色，其中既有古代鄉(xiāng)人驅(qū)儺的"神會秧歌"、"二十八宿老秧歌"，也有1942年之后才興起的新秧歌。秧歌表演者常有數(shù)十人，有的多達近百人，在傘頭的率領下，踏著鏗鏘的鑼鼓，和著嘹亮的嗩吶，作出扭、擺、走、跳、轉(zhuǎn)的動作盡情歡舞。沉浸在歡樂愉快的喜慶氣氛中的陜北高原秧歌表演十分紅火。秧歌吸收當?shù)亓鱾鞯乃?、跑驢、高蹺、獅子、踢場子等形式中的藝術元素，組成浩浩蕩蕩的秧歌隊。

早年多是男扮女妝。隨著時代的發(fā)展，女的也參加。男女隊身著彩服或帶云角裝的秧歌服，男的用毛巾包頭，女的手持彩肩、漢巾。拜年有排門子秧歌，彩門秧歌；正月十五有酒曲秧歌、花燈秧歌。小場子秧又叫踢場子，分二人場、四人場，八人場。舞蹈動作豐富，豪邁粗擴，瀟灑大方，充分體現(xiàn)了陜北人民淳樸局憨厚、開朗樂觀的性格。

陜北秧歌表演形式，主要特點是"扭"，所以也叫'扭秧歌"，即 在鑼鼓樂器伴奏下以腰部為中心點。頭和上體隨雙臂大幅度扭動， 腳下以"十字步"作前進、后退、左騰、右躍的走動。上下諧協(xié)，步調(diào) 整齊，彩綢飛舞，彩扇翻騰，同時還可以伴隨著唱。

陜北秧歌主要有三種角色，即傘頭、文、武身子和丑角。陜北秧歌的領頭人叫傘頭，一手持傘，一手持"虎撐"，兩種道具都有吉祥的含義。傘，寓義庇護眾生，風調(diào)雨順；虎撐與唐代名醫(yī)孫思邈有關。據(jù)說孫思邈曾為老虎治病，為便于觀察和治療，曾用一鐵圈撐開老虎的嘴，這鐵圈就叫"虎撐"。后來，虎撐演化為串鄉(xiāng)治病民間醫(yī)生手中發(fā)出聲響的"串鈴"，成為民醫(yī)的標志。它在傘頭的手中，則成為消災卻病的象征物，又是指揮秧歌隊表演和變化隊形圖案的響器。傘頭是秧歌隊的領頭人，通曉傳統(tǒng)秧歌唱段，能即興編唱新詞，根據(jù)場地氣氛或各家的情況出口成章。演唱時，他領唱，眾隊員重復他最后一句，形式簡樸、熱鬧，詞句生動、易懂，唱得觀眾皆大歡喜?，F(xiàn)在的秧歌舞，經(jīng)過改革后角色有所不同，服飾可為現(xiàn)代裝， 腰系紅綢帶。手中道具可以是鐮刀、錘子，可用花傘。丑角也可不要，也可和霸王鞭結合起來。

六.陜北秧歌的發(fā)展傳承

1940年代初期，以延安為中心的陜甘寧邊區(qū)開展了新秧歌運動，廣大文藝工作者深入農(nóng)村學習秧歌、腰鼓，掌握了基本的動律特征和典型的舞姿動態(tài)后，升華為規(guī)范的、新農(nóng)民形象的舞蹈動作，形成新型的秧歌和腰鼓，領頭的傘頭改為工農(nóng)形象持木制鐮刀斧頭，創(chuàng)造了具有新內(nèi)容的秧歌劇，如《兄妹開荒》、《夫妻識字》、《十二把鐮刀》等。其中，"翻身秧歌"、"勝利腰鼓"等新秧歌在全國得到普及。新秧歌有大場秧歌《邊區(qū)好地方》、扇秧歌《南泥灣》等，深受群眾歡迎。在抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭中起著鼓舞斗志，慶祝勝利的作用。1950年代民間舞蹈方興未艾，各地秧歌異彩紛呈，人們就在秧歌前冠以地名以示區(qū)別。

陜北秧歌表現(xiàn)了陜北群眾質(zhì)樸、憨厚、樂觀的性格，具有突出的歷史文化價值。國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，2006年5月20日，陜北秧歌經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。