相關(guān)項(xiàng)目

1、張家界陽(yáng)戲（湖南?。?，編號(hào)：Ⅳ-157

（1）批次/類型：2011年(第三批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：湖南省張家界市永定區(qū)

（3）保護(hù)單位：張家界市永定區(qū)文化館

2、陽(yáng)戲（上河陽(yáng)戲），編號(hào)：Ⅳ-157

（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：湖南省懷化市鶴城區(qū)

（3）保護(hù)單位：懷化市鶴城區(qū)陽(yáng)戲保護(hù)傳承中心

3、陽(yáng)戲（射箭提陽(yáng)戲），編號(hào)：Ⅳ-157

（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：四川省廣元市昭化區(qū)

（3）保護(hù)單位：廣元市昭化區(qū)文化館

4、陽(yáng)戲（酉陽(yáng)土家面具陽(yáng)戲），編號(hào)：Ⅳ-157

（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：重慶市酉陽(yáng)土家族苗族自治縣

5、陽(yáng)戲（貴州陽(yáng)戲），編號(hào)：Ⅳ-157

（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：貴州省

溯源

“陽(yáng)戲”是儺戲系統(tǒng)中戲劇表演因素更趨完備的劇種，在西南諸省市農(nóng)村,還常有演出，有的地方還有陽(yáng)戲劇劇團(tuán)。民間把儺戲分為“陰戲”和“陽(yáng)戲”。以酬神和驅(qū)邪為主的叫“陰戲”，以?shī)嗜撕图{吉為主的叫“陽(yáng)戲”。

陽(yáng)戲全稱是“舞陽(yáng)神戲”，簡(jiǎn)稱“陽(yáng)戲”，即在祭祀儀式中進(jìn)行若干戲劇性表演。舉行陽(yáng)戲神祀活動(dòng)，一般先叩許信愿，然后再還愿，因而叫“還陽(yáng)戲”，又稱為“愿戲”。

陽(yáng)戲分為內(nèi)壇和外壇，內(nèi)壇主要是做法事，外壇主要是唱戲。陽(yáng)戲內(nèi)壇二十四戲，即二十四壇法事，為迎神、酬神、送神儀式。外壇二十四戲，主要是戲劇表演，常演的劇目為：賜福戲、賀壽戲、仕進(jìn)戲、婚娶戲、送子戲、逗樂戲等等。祭祀儀式的淡化和消失，戲劇娛樂因素的強(qiáng)化是陽(yáng)戲的重要特征。

面具是儺戲藝術(shù)的一個(gè)重要特色，早期陽(yáng)戲演出都要戴面具，至近現(xiàn)代，逐漸演化為涂面化裝表演，只有個(gè)別地方的演出仍戴面具，保存陽(yáng)戲早期演出形態(tài)。貴州福泉陽(yáng)戲就是戴著古老面具表演，保持早期陽(yáng)戲演出特色的劇種。

陽(yáng)戲的具體形成日期，典藉中無從稽考， 據(jù)說陽(yáng)戲形成于清嘉慶、道光之間。陽(yáng)戲的得名，有兩種說法，一是認(rèn)為是種田人、種陽(yáng)春人演的戲，藝人大多是農(nóng)村農(nóng)民，并且長(zhǎng)期在農(nóng)村演出，所以稱之為“陽(yáng)戲”。另一種說法是因?yàn)閮畱蚺c陽(yáng)戲同班演出，儺戲是為娛樂鬼神而演，故稱“陰戲”，陽(yáng)戲顯然也有還儺愿的酬神演出，但在庭前扎臺(tái)唱陽(yáng)戲，主要是娛人，故稱之為“陽(yáng)戲” 。

從民間歌舞發(fā)展成為戲曲劇種，陽(yáng)戲經(jīng)歷了“二小”、“三小”，以及“多行當(dāng)戲”等階段。發(fā)展過程中，受到民間花燈、儺戲、辰河戲等藝術(shù)形式的影響。陽(yáng)戲傳統(tǒng)小戲中，有不少載歌載舞的劇目，都具有民間花燈表演的特點(diǎn)，而《盤花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目，則直接來自花燈。不少陽(yáng)戲藝人兼演花燈，溆浦一帶甚至是白天唱花燈，晚上唱陽(yáng)戲。

儺堂戲經(jīng)常與陽(yáng)戲同臺(tái)演出，二者在藝術(shù)上也是互相影響。陽(yáng)戲移植儺戲劇目，吸收儺戲唱腔；儺戲借鑒陽(yáng)戲臉譜化妝，去掉臉子殼；一些陽(yáng)戲老藝人會(huì)演儺戲的《打求財(cái)》、《扛揚(yáng)公》等劇目，儺堂戲的“三女戲”《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》，也為各地的陽(yáng)戲劇團(tuán)搬演。

辰河戲?qū)﹃?yáng)戲發(fā)展的影響也是較為明顯的。早期陽(yáng)戲以演小戲?yàn)橹鳎髞韽牡財(cái)傋呱衔枧_(tái)，從農(nóng)村流入城市，逐漸上演大戲，角色行當(dāng)日漸豐富，有些行當(dāng)直接取自辰河戲，音樂上采用了辰河戲的一些過場(chǎng)音樂牌子，移植了一些辰河戲的劇目，引入了辰河戲的一些藝術(shù)表現(xiàn)手法和表演程式。

陽(yáng)戲形成于少數(shù)民族地區(qū)，藝人中亦有不少來自少數(shù)民族，少數(shù)民族的一些藝術(shù)形式，也給陽(yáng)戲的藝術(shù)發(fā)展帶來影響。

土家族的“打溜子”，苗族的歌舞以及其他少數(shù)民族的民歌情歌、民間故事等都給陽(yáng)戲劇目增添了特別的地方色彩和民族風(fēng)情。

早期的陽(yáng)戲主要活躍在山間田野，雖在清末民初進(jìn)入了城市，但其演出活動(dòng)大都還是季節(jié)性的，班社也多是臨時(shí)組合，藝人是半農(nóng)半藝、半工半藝，演出場(chǎng)地主要是草臺(tái)、祠堂、廟臺(tái)、堂屋。

中華人民共和國(guó)成立之后，陽(yáng)戲藝術(shù)得到了政府的支持和扶植。

20世紀(jì)50年代初,　業(yè)余陽(yáng)戲劇團(tuán)發(fā)展劇100多個(gè)。

1957年前后，大庸、鳳凰、懷化、吉首等縣市相繼成立了專業(yè)的陽(yáng)戲劇團(tuán)，專業(yè)演職員達(dá)200余人。挖掘、整理、改編、創(chuàng)作了一大批陽(yáng)戲劇目，陽(yáng)戲藝術(shù)呈現(xiàn)出欣欣向榮的新局面。

特色

劇目

從整體上看，北路陽(yáng)戲因與荊河戲合班演出，故而演出劇目以大本戲?yàn)槎?，小戲較少，表演上也吸收了許多地方大戲劇種的表演程式，聲腔自成一體。南路陽(yáng)戲因多與儺堂戲、花燈同臺(tái)演出，演出劇目以小戲?yàn)槎啵蟊緫蜉^少，表演上也較多吸收花燈的表演技藝，音樂曲牌豐富，男女分腔，行當(dāng)分腔，聲腔亦自成一體。

唱腔

陽(yáng)戲的音樂唱腔以曲牌聯(lián)綴體為主，輔以板式變化，南北兩路各有特點(diǎn)，按流行地域又分為四個(gè)流派，各有各的主要曲調(diào)，風(fēng)格也各有差異，但聲腔結(jié)構(gòu)相同。流行于大庸、沅陵、桑植、永順等地的“澧河陽(yáng)戲”，流行于保靖、花垣、古丈、龍山等地的“酉河陽(yáng)戲”?！《嘤谜婕俾曄嘟Y(jié)合的唱法，俗稱“金錢吊胡蘆”，每一句腔的腔末用小嗓高八度唱，很有特色。

表演

陽(yáng)戲的表演很有特點(diǎn)。由于陽(yáng)戲劇目的題材大多是反映的農(nóng)村生活，藝術(shù)上主要植根于湘西花燈等民間歌舞，所以其表演藝術(shù)充溢著濃郁的生活氣息和鄉(xiāng)土氣息，地方特色十分鮮明。表演技藝中，不少是來自民間歌舞的身段和語匯，還有直接采用花燈的各類扇子、手巾表演技藝，以及花燈的手法，步法身段組合和場(chǎng)面調(diào)度。另外，也有不少來自某些生活、勞動(dòng)動(dòng)作的藝術(shù)提煉，如撿田螺、舞板凳龍等。并且還向彈戲、辰河高腔等劇種學(xué)習(xí)借鑒了口條、水袖、武打等功夫。

念白

陽(yáng)戲的念白亦有地方特色，北路陽(yáng)戲以大庸話為主，南路陽(yáng)戲則有鳳凰、吉首、黔陽(yáng)口音等區(qū)別。陽(yáng)戲表演上特別講究手法和眼法的運(yùn)用，手法除一般各行常用的蘭花手、劍指、虎掌、抖指之外，還有姜爪子、荷 包手、摘袖手、佛手、勾子手、丫口手，疊掌等。眼法上則有鼓、斜、淚、對(duì)、睞等不同眼法，表現(xiàn)各類角色的喜、怒、哀、樂、驚等不同情感。

陽(yáng)戲表演中的步法很有特點(diǎn)。如小丑的鴨步、猴步、碎步、梭步、小跳步、矮子步，小旦的躋步、碎步、蹉步、云步、十字步、輕盈步、小踏步、疊疊步，再加上上山步、下山步、鬼魂步、撿田螺步等，可將不同人物的不同心理狀態(tài)表現(xiàn)得惟妙惟肖。

流派

根據(jù)藝術(shù)風(fēng)格的不同，陽(yáng)戲可以分為北路和南路兩個(gè)藝術(shù)流派。歷史上，南路陽(yáng)戲流行于吉首、瀘溪、鳳凰、麻陽(yáng)、懷化、芷江、黔陽(yáng)、會(huì)同、新晃、溆浦以及貴州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎平等縣市，北路陽(yáng)戲則流行于沅陵、古丈、永順、大庸、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北的鶴峰、來鳳，四川的酉陽(yáng)、重慶的秀山等縣市。陽(yáng)戲還曾經(jīng)以縣定名，按照流行的縣市名稱，稱為大庸陽(yáng)戲、、酉陽(yáng)陽(yáng)戲、吉首陽(yáng)戲、鳳凰陽(yáng)戲、沅陵陽(yáng)戲、懷化陽(yáng)戲、黔陽(yáng)陽(yáng)戲等。

陽(yáng)戲劇目

據(jù)資料介紹，陽(yáng)戲的傳統(tǒng)劇目約有150余個(gè)。內(nèi)容主要是反映普通的人倫物理、家庭生活、勞動(dòng)故事、男女愛情和妖孤鬼神故事。按照角色行當(dāng)?shù)那闆r，陽(yáng)戲劇目可分為小陽(yáng)戲和大陽(yáng)戲兩類。小陽(yáng)戲即“二小戲”和“三小戲”，大陽(yáng)戲?yàn)槎嘟巧拇蟊緫颉?/p>

陽(yáng)戲的劇目主要來源于四個(gè)方面：一是歷史上陽(yáng)戲藝人積累的劇目。有陽(yáng)戲藝人自己編演的，也有地方小戲共同流傳的，這類劇目是陽(yáng)戲劇目的主體。二是來自儺堂戲的劇目。如三女戲——《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》。三是來自花燈的傳統(tǒng)劇目，如《撿菌子》、《掐菜苦》、《盤花》、《打豬草》、《扯筍子》等。四是移植地方大戲或木偶戲的劇目。如《白蛇傳》、《平貴回窯》、《游龍戲鳳》等。另外，新中國(guó)建立之后，創(chuàng)作了現(xiàn)代陽(yáng)戲《斗笠灣》、《婦女代表》、《邊城霧》、《送蜜》、《金鞭巖》、《桃花灣》、《愛扯謊的婆娘》和神話劇《春哥與錦雞》以及歷史劇《羅大將軍》等劇目。