道德經(jīng)第四十一章至第八十一章原文及譯文

第一章至第四十章原文及譯文

第四十一章

【原文】上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝（yú）。大方無(wú)隅（yú），大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名，夫唯道，善貸且成。

【譯文】上士聽(tīng)了道的理論，努力去實(shí)行；中士聽(tīng)了道的理論，將信將疑；下士聽(tīng)了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話：光明的道好似暗昧；前進(jìn)的道好似后退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒(méi)有棱角；最大的聲響，反而聽(tīng)來(lái)無(wú)聲無(wú)息；最大的形象，反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱，無(wú)名無(wú)聲。只有“道”，才能使萬(wàn)物善始善終。

第四十二章

【原文】道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡（wù），唯孤、寡、不穀（谷gǔ），而王公以為稱（chēng）。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

【譯文】道是獨(dú)一無(wú)二的，道本身包含陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng)，并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來(lái)稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我，我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無(wú)其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。

第四十三章

【原文】天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

【譯文】天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅(jiān)硬的東西中；無(wú)形的力量可以穿透沒(méi)有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到“無(wú)為”的益處?！安谎浴钡慕虒?dǎo)，“無(wú)為”的益下，普天下少有能趕上它的了。

第四十四章

【原文】名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

【譯文】聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來(lái)哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個(gè)更有害？過(guò)分的愛(ài)名利就必定要付出更多的代價(jià)；過(guò)于積斂財(cái)富，必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說(shuō)，懂得滿足，就不會(huì)受到屈辱；懂得適可而止，就不會(huì)遇見(jiàn)危險(xiǎn)；這樣才可以保持住長(zhǎng)久的平安。

第四十五章

【原文】大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正。

【譯文】最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng)，賽冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統(tǒng)治天下。

第四十六章

【原文】天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

【譯文】治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來(lái)耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng)，在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過(guò)失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠(yuǎn)是滿足的。

第四十七章

【原文】不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。

【譯文】不出門(mén)戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn)，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見(jiàn)而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。

第四十八章

【原文】為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

【譯文】求學(xué)的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于“無(wú)為”的境地。如果能夠做到無(wú)為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國(guó)家的人，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國(guó)之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國(guó)家了。

第四十九章

【原文】圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙（xīxī），為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【譯文】圣人常常是沒(méi)有私心的，以百姓的心為自己的心。對(duì)于善良的人，我善待于他；對(duì)于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對(duì)于守信的人，我信任他；對(duì)不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠(chéng)信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思?xì)w于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。

第五十章

【原文】出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，路行不遇兕（sì）虎，入軍不被（pī）甲兵，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪（zhǎo），兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

【譯文】人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長(zhǎng)壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)榉铕B(yǎng)太過(guò)度了。據(jù)說(shuō)，善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人，在陸地上行走，不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角，老虎對(duì)其身無(wú)處伸爪，武器對(duì)其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗麤](méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。

第五十一章

【原文】道生之，德畜（xù）之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長(zhǎng)之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)（zhǎng）而不宰，是謂玄德。

【譯文】道生成萬(wàn)事萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)事萬(wàn)物。萬(wàn)事萬(wàn)物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(zhǎng)起來(lái)。故此，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長(zhǎng)萬(wàn)物而不加以干涉，德畜養(yǎng)萬(wàn)物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長(zhǎng)萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物，使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展，成熟結(jié)果，使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不居為己有，撫育萬(wàn)物而不自恃有功，導(dǎo)引萬(wàn)物而不主宰，這就是奧妙玄遠(yuǎn)的德。

第五十二章

【原文】天下有始，以為天下母。既得其母，復(fù)知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)（mò）身不殆。塞（sè）其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)（jiàn）小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂習(xí)常。

【譯文】天地萬(wàn)物本身都有起始，這個(gè)始作為天地萬(wàn)物的根源。如果知道根源，就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物，如果認(rèn)識(shí)了萬(wàn)事萬(wàn)物，又把握著萬(wàn)物的根本，那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門(mén)徑，終身都不會(huì)有煩擾之事。如果打開(kāi)欲念的孔穴，就會(huì)增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見(jiàn)到細(xì)微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用其光芒，返照內(nèi)在的明，不會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)難，這就叫做萬(wàn)世不絕的“常道”。

第五十三章

【原文】使我介然有知，行于大道，唯施（迤yí）是畏。大道甚夷，而民好徑。朝（cháo）甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是謂盜夸。盜夸非道也哉！

【譯文】假如我稍微地有了認(rèn)識(shí)，在大道上行走，唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農(nóng)田荒蕪，倉(cāng)庫(kù)十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財(cái)貨，這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無(wú)道?。?/p>

第五十四章

【原文】善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)（zhǎng）；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

【譯文】善于建樹(shù)的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理，那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身，他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的；把這個(gè)道理付諸于自家，他的德性就會(huì)是豐盈有余的；把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng)，他的德性就會(huì)受到尊崇；把這個(gè)道理付諸于自邦，他的德性就會(huì)豐盛碩大；把這個(gè)道理付諸于天下，他的德性就會(huì)無(wú)限普及。所以，用自身的修身之道來(lái)觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢？就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?/p>

第五十五章

【原文】含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號(hào)而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

【譯文】道德涵養(yǎng)渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲(chóng)不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒?。他整天啼哭，但嗓子卻不會(huì)沙啞，這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒?。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會(huì)遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過(guò)于壯盛了就會(huì)變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會(huì)很快地死亡。

第五十六章

【原文】知（zhì）者不言，言者不知（zhì）。塞（sè）其兌，閉其門(mén)，挫其銳；解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。

【譯文】聰明的智者不多說(shuō)話，而到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關(guān)閉住嗜欲的門(mén)徑。不露鋒芒，消解紛爭(zhēng)，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭(zhēng)，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到“玄同”境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。

第五十七章

【原文】以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸，我無(wú)情而民自清。

【譯文】以無(wú)為、清靜之道去治理國(guó)家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國(guó)家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴(yán)，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說(shuō)，我無(wú)為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無(wú)欲，而人民就自然淳樸。

第五十八章

【原文】其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。

【譯文】政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠(chéng)；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰(shuí)能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢？它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模坪鋈晦D(zhuǎn)變?yōu)閻旱?，人們的迷惑，由?lái)已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

第五十九章

【原文】治人事天，莫若嗇（sè）。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重(chóng)積德，重(chóng)積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢（dǐ），長(zhǎng)生久視之道。

【譯文】治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心，沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神，得以能夠做到早作準(zhǔn)備；早作準(zhǔn)備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒(méi)有什么不能攻克的；沒(méi)有什么不能攻克，那就無(wú)法估量他的力量；具備了這種無(wú)法估量的力量，就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理，國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久，就叫做根深祗固，符合長(zhǎng)久維持之道。

第六十章

【原文】治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

【譯文】治理大國(guó)，好像煎烹小魚(yú)。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。

第六十一章

【原文】大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜（xù）人，小國(guó)不過(guò)欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

【譯文】大國(guó)要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強(qiáng)，這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒省Ｋ?，大?guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓，就可以取得小國(guó)的信任和依賴；小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓，就可以見(jiàn)容于大國(guó)。所以，或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得大國(guó)的信任，或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見(jiàn)容于大國(guó)。大國(guó)不要過(guò)分想統(tǒng)治小國(guó)，小國(guó)不要過(guò)分想順從大國(guó)，兩方面各得所欲求的，大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓。

第六十二章

【原文】道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免耶（yé）？故為天下貴。

【譯文】“道”是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來(lái)別人對(duì)你的尊重；良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來(lái)，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足；犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎？就因?yàn)檫@個(gè)，天下人才如此珍視“道”。

第六十三章

【原文】為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

【譯文】以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無(wú)味當(dāng)作有味。大生于小，多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事，一定從簡(jiǎn)易的地方做起；天下的大事，一定從微細(xì)的部分開(kāi)端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn)，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)的，把事情看得太容易，勢(shì)必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒(méi)有困難了。

第六十四章

【原文】其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。

【譯文】局面安定時(shí)容易保持和維護(hù)，事變沒(méi)有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀；事物脆弱時(shí)容易消解；事物細(xì)微時(shí)容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng)；治理國(guó)政，要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹(shù)，生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，筑起于每一堆泥土；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì)招致失敗，有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì)招致失敗，無(wú)所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就沒(méi)有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯(cuò)。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。

第六十五章

【原文】古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽（jī）式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

【譯文】古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家，就必然會(huì)危害國(guó)家，不用智巧心機(jī)治理國(guó)家，才是國(guó)家的幸福。了解這兩種治國(guó)方式的差別，就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn)，和具體的事物復(fù)歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。

第六十六章

【原文】江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

【譯文】江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須用言辭對(duì)人民表示謙下，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂(lè)意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。

第六十七章

【原文】天下皆謂我道大，似不肖（xiào）。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)（zhǎng）。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

【譯文】天下人能說(shuō)“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ?，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛(ài)；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬(wàn)物的首長(zhǎng)?，F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭(zhēng)先，結(jié)果是走向死亡。慈愛(ài)，用來(lái)征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來(lái)守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰(shuí)，就用柔慈來(lái)保護(hù)他。

第六十八章

【原文】善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與爭(zhēng)，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

【譯文】善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德，這叫做運(yùn)用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

第六十九章

【原文】用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行（xíng）無(wú)行（háng），攘(rǎng)無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

【譯文】用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō)，“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢(shì)；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺?！边@就叫做雖然有陣勢(shì)，卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒(méi)有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利。

第七十章

【原文】吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被（pī）褐懷玉。

【譯文】我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。

第七十一章

【原文】知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

【譯文】知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無(wú)狎（xiá）其所居，無(wú)厭（yà）其所生。夫唯不厭（yà），是以不厭(yàn)。是以圣人自知，不自見(jiàn)（xiàn）；自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

【譯文】當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí)，那么，可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見(jiàn)、自貴）而保持前者（自知、自愛(ài)）。

第七十三章

【原文】勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡（wù），孰知其故？天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟（chǎn）然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

【譯文】勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規(guī)律是，不斗爭(zhēng)而善于取勝；不言語(yǔ)而善于應(yīng)承；不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無(wú)邊，雖然寬疏但并不漏失。

第七十四章

【原文】民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者。夫代司殺者，是謂代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

【譯文】人民不畏懼死亡，為什么用死來(lái)嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對(duì)于為非作歹的人，我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

第七十五章

【原文】民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

【譯文】人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過(guò)分看重自己生命的人高明。

第七十六章

【原文】人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

【譯文】人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

第七十七章

【原文】天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)（xiàn）賢。

【譯文】自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補(bǔ)給不足的。可是社會(huì)的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

第七十八章

【原文】天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是謂天下王。正言若反。

【譯文】遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強(qiáng)，柔勝過(guò)剛，遍天下沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō)：“承擔(dān)全國(guó)的屈辱，才能成為國(guó)家的君主，承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi)，才能成為天下的君王?！闭娴脑捄孟裨诜凑f(shuō)一樣。

第七十九章

【原文】和大怨，必有馀怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

【譯文】和解深重的怨恨，必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨；用德來(lái)報(bào)答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒(méi)有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒(méi)有偏愛(ài)，永遠(yuǎn)幫助有德的善人。

第八十章

【原文】小國(guó)寡民，使有什伯（bǎi），人之器而不用，使民重（zhòng）死而不遠(yuǎn)徙(xí)。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

【譯文】使國(guó)家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠(yuǎn)方遷徙；雖然有船只車(chē)輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒(méi)有地方去布陣打仗；使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國(guó)家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過(guò)得快樂(lè)。國(guó)與國(guó)之間互相望得見(jiàn)，雞犬的叫聲都可以聽(tīng)得見(jiàn)，但人民從生到死，也不互相往來(lái)。

第八十一章

【原文】信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

【譯文】真實(shí)可信的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō)，巧說(shuō)的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣(mài)弄，賣(mài)弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。