人物簡(jiǎn)介

楊朱（約公元前395--約公元前335），一說(shuō)約公元前450--約公元前370，楊姓，字子居，魏國(guó)（一說(shuō)秦國(guó)）人，中國(guó)戰(zhàn)國(guó)初期偉大的思想家、哲學(xué)家。

楊朱主張“貴己”、“重生”、“人人不損一毫”的思想。是道家楊朱學(xué)派的創(chuàng)始人。他的見解散見于《列子》，《莊子》，《孟子》，《韓非子》，《呂氏春秋》等。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，有“天下之言不歸楊則歸墨的現(xiàn)象”，可見其學(xué)說(shuō)影響之大。

貢獻(xiàn)影響

思想主張

基本學(xué)說(shuō)

楊朱學(xué)派在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代獨(dú)樹一幟，與儒墨相抗衡，衛(wèi)道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因?yàn)檫@種非議的影響，傳后世學(xué)者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨(dú)尊儒家，因而秦漢時(shí)即銷聲匿跡。但這并不等于其學(xué)說(shuō)及影響之亡絕，只不過(guò)沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作注復(fù)行于世（指《列子·楊朱篇》）。張湛《列子序》中說(shuō)《楊朱篇》為“僅有存者”之一，這不是編造之詞。

關(guān)于楊朱學(xué)說(shuō)，歷來(lái)或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可托天下。”），較近于道家，而勉強(qiáng)歸入道家；或以其與《老子》思想并非完全一致，老子貴柔而楊朱貴己，且又為莊周所斥，不歸入道家；大多以“楊朱”起于老、儒、墨之后，確實(shí)是獨(dú)樹一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱言論，其思想中必實(shí)為“貴己”，或曰“為我”。后世多斥楊朱之說(shuō)“自私”、“頹廢”、“墮落”，其實(shí)楊朱之言，有其時(shí)代性質(zhì)。春秋晚期和戰(zhàn)國(guó)早、中期，“孔子提倡”仁以為天下；而諸侯紛爭(zhēng)，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說(shuō)，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導(dǎo)“貴己”之說(shuō)，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！庇终f(shuō)：“善治外者，物未必治；善治內(nèi)者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行于一國(guó)，而未合于人心；以我之治內(nèi)，可推之于天下?！比巳酥蝺?nèi)貴己，互不侵、損，人人自重自愛(ài)，不就各安其所，天下治理了嗎？從“貴己”出發(fā)，楊朱造構(gòu)了他的學(xué)說(shuō)：

（一）、論生死：有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，堯舜與桀紂沒(méi)有不同。

（二）、貴己：己身之最貴重者莫過(guò)生命，生難遇而死易及，這短促的一生，應(yīng)當(dāng)萬(wàn)分貴重，要樂(lè)生，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不復(fù)再來(lái)。

（三）、全性保真：所謂全性，即順應(yīng)自然之性，生既有之便當(dāng)全生，物既養(yǎng)生便當(dāng)享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，只要有“豐屋美服，厚味姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無(wú)厭，不要為外物傷生。

所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時(shí)，勿失當(dāng)年之樂(lè)；縱心而動(dòng)，不違自然所好；縱心而游，不逆萬(wàn)物所好；勿矜一時(shí)之毀譽(yù)，不要死后之馀榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應(yīng)自然之性，自己主宰自己的命運(yùn)。

關(guān)于“楊朱”其人，上述資料有陽(yáng)生、楊子、楊朱、楊子居、楊子取等稱謂，據(jù)《古史辨》第四卷下編鄭賓于《楊朱傳略》考證，斷定為“姓楊（或作陽(yáng)）名朱，字子居（或作子?。保喽榍厝?。關(guān)于楊朱的生卒年代，我以為必晚于墨翟，而前于孟軻，《古史辨》卷四下編門啟明《楊朱篇和楊子之比較研究》斷定“他生卒年代的約數(shù)，當(dāng)是西紀(jì)元前450至前370（即周貞定王十五年至周烈王六年）之間”.

道德觀點(diǎn)

楊朱全真保性，輕物貴己。貴老子，馬王堆帛書本老子曰：至虛，極也；守情，表也。所貴者乃情，很符合真本老子的原意。并非以往認(rèn)為只是為個(gè)人利害而不拔一毛。

《列子·楊朱》，自漢與近代考皆屬楊朱，保持有楊朱思想之原旨，未從根本上與“楊朱”乖背。從其中思想來(lái)看楊朱并不是損人利己者與縱欲者?！皸钪煺J(rèn)為：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！睂?duì)此，賀麟先生認(rèn)為：“不拔一毛以利天下，即極言其既不損己以利人，以示與損己利人的利他主義相反，亦不損人以利己，以示與損人利己的惡人相反，而取其兩端的中道?！眳嗡济阆壬谠u(píng)價(jià)楊朱“不利天下，不取天下”時(shí)指出：“夫人人不損一毫，則無(wú)堯舜，人人不利天下，則無(wú)桀紂；無(wú)桀紂，則無(wú)當(dāng)時(shí)之亂；無(wú)堯舜，則無(wú)將來(lái)之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說(shuō)如此，以哲學(xué)論，亦可謂甚深微妙；或以自私自利目之，則淺之乎測(cè)楊子矣?！爆F(xiàn)代學(xué)者們對(duì)楊朱合理的利己主義的同情理解，正與王弼在闡釋《損》卦九二：“弗損，益之”時(shí)，所提出的“九二不損而務(wù)益，以中為志也”的中道說(shuō)，是遙相呼應(yīng)的，亦表明了人們對(duì)合理的利己主義的道德價(jià)值的認(rèn)同。因?yàn)檎嬲幕蚝侠淼睦褐髁x，為了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會(huì)有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，才可算得利己。“且自保自利雖系自然的本能的要求，亦雖有相當(dāng)?shù)牟胖菍W(xué)養(yǎng)，方能維護(hù)自己的利益；亦須有相當(dāng)?shù)男摒B(yǎng)和克制，方能不致?lián)p害別人的正當(dāng)利益。故利己主義，亦有其道德價(jià)值?！?。

政治思想

楊朱的政治主張是建立一個(gè)“人人不損一毫，人人不利天下”的社會(huì)。《說(shuō)苑·政理》記載，楊朱曾與梁王論“治天下如運(yùn)諸掌然”。他把自己比成堯舜，自稱是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他不治家，而專門從事政治活動(dòng)。韓非說(shuō)楊朱與墨翟一樣有治世之才。

楊朱反對(duì)法先王。他認(rèn)為舍棄當(dāng)今的人而去贊譽(yù)古代的先王，是贊譽(yù)枯槁的死人骨頭。因此，他主張建立新的社會(huì)。這種政治主張是從"為我"而不"侵物"的學(xué)說(shuō)衍生出來(lái)的。即一方面從“損一毫而為天下，不為也”，衍化出“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。另一方面，由不以天下大利易其脛一毛，還應(yīng)衍化出：人人不以天下大利，人人不易其脛一毛，天下治矣。就是說(shuō)，人人都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔自己一毛；人人都各自為自己，而不侵犯別人；這樣天下就太平無(wú)事了。

因?yàn)闂钪煺J(rèn)為生命比一切都重要，而生命對(duì)人只有一次而已。因此，他強(qiáng)調(diào)的只是個(gè)人的利益，而不重視國(guó)家的利益，從而導(dǎo)致了無(wú)君論。

楊朱認(rèn)為治理這個(gè)社會(huì)的人要"賢"，而且要有謙虛的美德，“行賢而去自賢之心”，即行為賢德而不自以為賢德。楊朱認(rèn)為，這個(gè)社會(huì)的成員都應(yīng)該謹(jǐn)小慎微。《荀子·王霸》說(shuō)楊朱哭“歧路”的故事，就反映了這種心理狀態(tài)。這個(gè)故事說(shuō)，楊朱走到十字路口，感慨地說(shuō)："在這個(gè)地方要是方向走錯(cuò)半步，就會(huì)導(dǎo)致千里的差錯(cuò)呵！”因此，他傷心痛哭起來(lái)。楊朱哭“歧路”正是為了人生的道路。如果不慎而選錯(cuò)了道路，就會(huì)貽害無(wú)窮。楊朱理想社會(huì)里的成員，既要“為我”，又不“侵物”。但要做到這兩方面并不容易，在生活中每一步都要認(rèn)真考慮才行。

楊朱主張建立人人為自己而又不侵犯別人的社會(huì)。但是，這種社會(huì)在階級(jí)社會(huì)里是根本不可能存在的，它只不過(guò)是人的美好幻想而已。正如《韓非子·八說(shuō)》批評(píng)楊朱時(shí)指出的那樣：楊朱的主張雖然明察，但并不符合當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況，是根本行不通的。

《孟子》說(shuō)：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也?！保ā侗M心上》）《呂氏春秋》（公元前三世紀(jì)）說(shuō)：“陽(yáng)生貴己?！保ā秾彿钟[·不二》）《韓非子》（公元前三世紀(jì)）說(shuō)：“今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也?！保ā讹@學(xué)》）《淮南子》（公元前二世紀(jì)）說(shuō)：“全性保真，不以物累形：楊子之所立也。”（《氾論》）

在以上引文中，《呂氏春秋》說(shuō)的陽(yáng)生，學(xué)者們已經(jīng)證明就是楊朱?！俄n非子》說(shuō)的“不以天下大利易其脛一毛”的人，也一定是楊朱或其門徒，因?yàn)樵谀莻€(gè)時(shí)代再?zèng)]有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個(gè)基本觀念：“為我”，“輕物重生”。這些觀念顯然是反對(duì)墨子的，墨子是主張兼愛(ài)的。《韓非子》說(shuō)的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說(shuō)的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些不同?？墒沁@兩種說(shuō)法與楊朱的基本觀念是一致的。后者與“為我”一致，前者與“輕物重生”一致。兩者可以說(shuō)是一個(gè)學(xué)說(shuō)的兩個(gè)方面。

楊墨之辯

差不多和墨子在同一時(shí)期的哲學(xué)家楊朱，和墨子的思想極為對(duì)立，他反對(duì)墨子的“兼愛(ài)”，主張“貴生”“重己”，重視個(gè)人生命的保存，反對(duì)他人對(duì)自己的侵奪，也反對(duì)自己對(duì)他人的侵奪。正如另一位大思想家、儒家學(xué)派代表孟子所總結(jié)的那樣：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵，利天下，為之?！保钭又鲝埖氖恰疄槲摇词拱嗡砩弦桓姑?，能使天下人得利，他也是不干的，而墨子主張‘兼愛(ài)’，只要對(duì)天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情愿的。）

禽子問(wèn)楊朱曰：“去子體之一毛，以濟(jì)一世，汝為之乎？”

楊子曰：“世固非一毛之所濟(jì)。”

禽子曰：“假濟(jì)，為之乎？”

楊子弗應(yīng)。

禽子出語(yǔ)孟孫陽(yáng).。

孟孫陽(yáng)曰：“子不達(dá)夫子之心，吾請(qǐng)言之，有侵若肌膚獲萬(wàn)金者，若為之乎？”

曰：“為之?！?/p>

孟孫陽(yáng)曰：“有.斷若一節(jié)得一國(guó)，子為之乎？”

禽子默然有間。

孟孫陽(yáng)曰：“一毛微于肌膚”

禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問(wèn)老聃關(guān)尹，則子言當(dāng)矣。以吾言問(wèn)大禹墨翟，則吾言當(dāng)矣?！?/p>

孟孫陽(yáng)因顧與其徒說(shuō)他事。（《列子·楊朱》）

觀點(diǎn)例證

上述楊朱思想的兩個(gè)方面，都可以在道家文獻(xiàn)中找到例證。《莊子·逍遙游》有個(gè)故事說(shuō)：“堯讓天下于許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君？子無(wú)所用天下為?！痹S由這個(gè)隱者，把天下給他，即使白白奉送，他也不要。當(dāng)然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說(shuō)的楊朱思想的例證。

前面提到《列子》的《楊朱》篇，其中有個(gè)故事說(shuō)；“禽子問(wèn)楊朱曰：去子體之一毛，以濟(jì)一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟(jì)。禽子曰：假濟(jì)，為之乎？楊子弗應(yīng)。禽子出語(yǔ)孟孫陽(yáng)。孟孫陽(yáng)曰：子不達(dá)夫子之心，吾請(qǐng)言之，有侵若肌膚獲萬(wàn)金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽(yáng)曰：有斷若一節(jié)得一國(guó)，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽(yáng)曰：一毛微于肌膚？”這是楊朱學(xué)說(shuō)另一方面的例證。《列子·楊朱》篇還說(shuō)：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣?！边@些話把楊朱學(xué)說(shuō)的兩個(gè)方面，把早期道家的政治哲學(xué)，總結(jié)得很好。老莊之中的體現(xiàn)

在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀念的反映。《呂氏春秋》說(shuō)：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不復(fù)得。此三者，有道者之所慎也?！保ā睹洗杭o(jì)·重己》）這段話說(shuō)明了為什么應(yīng)當(dāng)輕物重生。即使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠(yuǎn)不能再活?！独献印防镉行┰捄型瑯拥乃枷?。例如，“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下?！保ǖ谑拢┻@就是說(shuō)，在為人處世中，貴重自己身體超過(guò)貴重天下的人，可以把天下給予他；愛(ài)他自己超過(guò)愛(ài)天下的人，可以將天下委托他。又如“名與身：孰親？身與貨：孰多？”（第四十四章）都表現(xiàn)出輕物重生的思想?！肚f子》的《養(yǎng)生主》里說(shuō)；“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)：可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！边@也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認(rèn)為，這是保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個(gè)人的行為若是很壞，受到社會(huì)懲罰，顯然不是全生的方法。但是一個(gè)人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法?！肚f子》另一篇中說(shuō)：“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之?！保ā度碎g世》）一個(gè)享有有才有用的美名的人，他的命運(yùn)將會(huì)和桂樹、漆樹一樣。

所以《莊子》里有一些話贊美無(wú)用之用?！度碎g世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無(wú)所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹托夢(mèng)對(duì)匠人說(shuō)；“予求無(wú)所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”這一篇最后說(shuō)；“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也?！睙o(wú)用是全生的方法。善于全生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他力求無(wú)用，但是到頭來(lái)，無(wú)用對(duì)于他有大用。

人物形象

人物關(guān)系

孟孫陽(yáng)

《列子·楊朱》：孟孫陽(yáng)問(wèn)楊朱曰：“有人于此，貴生愛(ài)身，以蘄不死，可乎？”曰：“理無(wú)不死?！薄耙蕴I久生，可乎？”曰：“理無(wú)久生。生非貴之所能存，身非愛(ài)之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂(lè)，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”

孟孫陽(yáng)曰：“若然，速亡愈于久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣?！?/p>

楊朱曰：“不然。既生，則廢而任之，究其所欲，以俟于死。將死，則廢而任也，究其所之，以放于盡。無(wú)不廢，無(wú)不任，何遽遲速于其間乎？”

心都子

《列子·說(shuō)符》：楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請(qǐng)楊子之豎追之。楊子曰：“嘻！亡一羊何追者之眾？”鄰人曰：“多歧路。”既反，問(wèn)：“獲羊乎？”曰：“亡之矣?！痹唬骸稗赏鲋?？”曰：“歧路之中又有歧焉。吾不知所之，所以反也?！睏钭悠萑蛔?nèi)?，不言者移時(shí)，不笑者竟日。門人怪之，請(qǐng)?jiān)唬骸把蛸v畜，又非夫子之有，而損言笑者何哉？”楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽(yáng)出，以告心都子。心都子他日與孟孫陽(yáng)偕入，而問(wèn)曰：‘昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學(xué)，進(jìn)仁義之道而歸。其父曰：‘仁義之道若何？’伯曰：‘仁義使我愛(ài)身而后名。’仲曰：‘仁義使我殺身以成名?！逶唬骸柿x使我身名并全?！巳g(shù)相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”楊子曰：“人有濱河而居者，習(xí)于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學(xué)者成徒，而溺死者幾半。本學(xué)泅，不學(xué)溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孫陽(yáng)讓之曰：“何吾子問(wèn)之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰：“大道以多歧亡羊，學(xué)者以多方喪生。學(xué)非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長(zhǎng)先生之門，習(xí)先生之道，而不達(dá)先生之況也，哀哉！”

其他信息

軼事典故

墨子，名翟，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的大思想家，是墨家學(xué)派的創(chuàng)始人：他主張“兼愛(ài)”，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。

差不多與墨子同一時(shí)期，有一位叫楊朱的偉大哲學(xué)家，反對(duì)墨子的“兼愛(ài)”，反對(duì)孔子的“禮教”。主張”貴生”“重己”，重視個(gè)人生命的保存，反對(duì)他人對(duì)自己的侵奪，反對(duì)自己對(duì)他人的侵奪。

有一次，墨子的學(xué)生禽滑厘問(wèn)楊朱道：“如果拔你身上一根汗毛，能使天下人得到好處，你干不干？”

“天下人的問(wèn)題，決不是拔一根汗毛所能解決得了的!”

禽滑厘又說(shuō)：“假使能的話，你愿意嗎?”

楊朱默不作答。

當(dāng)時(shí)的另一位大思想家、儒家學(xué)派代表孟子就此對(duì)楊朱和墨子作了評(píng)論：“楊子主張的是‘為我’，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不干的，而墨子主張‘兼愛(ài)’，只要對(duì)天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情愿的?！?/p>

以上是一毛不拔的出處，比喻非常吝嗇自私。

約定俗成是語(yǔ)言特有的形態(tài)，不過(guò)我今此想提出些看法：

先肯定一下“拔一毛而利天下,不為也。”楊朱的這句話應(yīng)該是消極、貶義的，不過(guò)此間包含的大智慧且問(wèn)世間有幾人能理解。無(wú)為而治、逍遙游，都存在于理論上，而楊朱卻有其實(shí)踐，只是被世人不屑而已。

拔一毛？為何不拔？無(wú)意義的事情，拔來(lái)何用？這句話沒(méi)有什么辨證關(guān)系，如果可以辨證得了，又何必讓世間人煩惱，一切只有在生活中理解，有些人機(jī)緣巧合中明白了、大徹大悟了，而大智慧是沒(méi)辦法用文字記錄下來(lái)，不是不想，而是表達(dá)不出。我想楊朱其人也存在著表達(dá)不出的痛苦。

楊子的“為我”，主張”貴生”“重已”，重視個(gè)人生命的保存，反對(duì)他人對(duì)自己的侵奪，同時(shí)反對(duì)自己對(duì)他人的侵奪。

試問(wèn)：達(dá)到‘為我’又何必‘為他’，簡(jiǎn)直多此一舉！

‘為我’之大境界豈是那么好達(dá)到的，為此，一代大智者楊朱沒(méi)落于群雄中...消弭、沒(méi)落，在此等心境中說(shuō)出“拔一毛而利天下,不為也。”就可以很好的理解了。

再想想禽滑厘問(wèn)楊朱，楊朱答，以楊的心境再體會(huì)一次他說(shuō)出的話，是何等苦楚！

第二種解釋，楊朱的不為，一毛不拔的思想有其更深刻的含義。試想，當(dāng)時(shí)上有權(quán)貴，下有黎民，而楊朱等人亦不過(guò)是一黎民而已，拔黎民之毛而舍權(quán)貴之責(zé)，有一必有二，有二必有三。所以說(shuō)楊朱的一毛不拔，并不是單純的吝嗇，而是督促統(tǒng)治者們盡到自己的義務(wù)。如果是真的吝嗇，那有何必說(shuō)出來(lái)，既然都一毛不拔了，那么連解釋都不要了才好。楊朱此言論也有讓黎民警醒之意。楊朱不答禽滑厘，實(shí)在有為蒼生而蒼生不知的苦悶。

《論語(yǔ)》記載，孔子周游列國(guó)時(shí)遇到一些他稱為“隱者”（《微子》）的“避世”（《憲問(wèn)》）的人。這些隱者嘲笑孔子，認(rèn)為孔子救世的努力都是徒勞。有一位隱者把孔子說(shuō)成“是知其不可而為之者”（同上）?？鬃拥牡茏幼勇罚幸淮位卮鹆诉@些攻擊，說(shuō)：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？·欲潔其身，而亂大倫？君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”（《微子》）

早期道家和隱者

隱者正是這樣的“欲潔其身”的個(gè)人主義者。在某種意義上，他們還是敗北主義者，他們認(rèn)為這個(gè)世界太壞了，不可救藥。有一位隱者說(shuō)：“滔滔者天下皆是也，而誰(shuí)以易之？”（《論語(yǔ)·微子》）這些人大都離群索居，遁跡山林，道家可能就是出于這種人。

可是道家也不是普通的隱者，只圖“避世”而“欲潔其身”，不想在理論上為自己的退隱行為辯護(hù)。道家是這樣的人，他們退隱了。還要提出一個(gè)思想體系。賦予他們的行為以意義。他們中間，最早的著名的代表人物看來(lái)是楊朱。

史籍記載

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期古籍中之楊朱

《列子·力命》：楊朱之友曰季梁。季梁得疾，七日大漸。其子環(huán)而泣之，請(qǐng)醫(yī)。季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？”楊朱歌曰：“天其弗識(shí)，人胡能覺(jué)？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎！其弗知乎！醫(yī)乎巫乎！其知之乎？”其子弗曉，終謁三醫(yī)。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：“汝寒溫不節(jié)，虛實(shí)失度，病由饑飽色欲。精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也?！奔玖涸唬骸氨娽t(yī)也，亟屏之！”俞氏曰：“女始則胎氣不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由來(lái)漸矣，弗可已也?！奔玖涸唬骸傲坚t(yī)也，且食之！”盧氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何？”季梁曰：“神醫(yī)也，重貺遣之！”俄而季梁之疾自瘳。

《列子·仲尼》：季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。

《列子·力命》：楊布問(wèn)曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽(yù)父子也，愛(ài)憎父子也。吾惑之?！睏钭釉唬骸肮胖擞醒?，吾嘗識(shí)之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來(lái)，孰能知其故？皆命也。夫信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂(lè)？奚為奚不為？黃帝之書云：‘至人居若死，動(dòng)若械?！嗖恢跃樱嗖恢圆痪?；亦不知所以動(dòng)，亦不知所以不動(dòng)。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，獨(dú)出獨(dú)入，孰能礙之？”

《列子·黃帝》：楊朱過(guò)宋，東之于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡；惡乾貴而美者賤。楊子問(wèn)其故。逆旅小子對(duì)曰：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也?！睏钭釉唬骸暗茏佑浿⌒匈t而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉！”

《列子·說(shuō)符》：楊朱曰：“利出者實(shí)及，怨往者害來(lái)。發(fā)于此而應(yīng)于外者唯請(qǐng)，是故賢者慎所出?！?/p>

《列子·說(shuō)符》：楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請(qǐng)楊子之豎追之。楊子曰：“嘻！亡一羊何追者之眾？”鄰人曰：“多歧路?！奔确?，問(wèn)：“獲羊乎？”曰：“亡之矣?！痹唬骸稗赏鲋?？”曰：“歧路之中又有歧焉。吾不知所之，所以反也?！睏钭悠萑蛔?nèi)荩谎哉咭茣r(shí)，不笑者竟日。門人怪之，請(qǐng)?jiān)唬骸把蛸v畜，又非夫子之有，而損言笑者何哉？”楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽(yáng)出，以告心都子。心都子他日與孟孫陽(yáng)偕入，而問(wèn)曰：‘昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學(xué)，進(jìn)仁義之道而歸。其父曰：‘仁義之道若何？’伯曰：‘仁義使我愛(ài)身而后名?！僭唬骸柿x使我殺身以成名?！逶唬骸柿x使我身名并全?！巳g(shù)相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”楊子曰：“人有濱河而居者，習(xí)于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學(xué)者成徒，而溺死者幾半。本學(xué)泅，不學(xué)溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孫陽(yáng)讓之曰：“何吾子問(wèn)之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰：“大道以多歧亡羊，學(xué)者以多方喪生。學(xué)非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長(zhǎng)先生之門，習(xí)先生之道，而不達(dá)先生之況也，哀哉！”

《列子·說(shuō)符》：楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊而怒，將撲之。楊朱曰：“子無(wú)撲矣！子亦猶是也。向者使汝狗白而往，黑而來(lái)，豈能無(wú)怪哉？”

《孟子·滕文公》：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也?！釣榇藨郑e先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作。……能言距楊墨者，圣人之徒也?！?/p>

《孟子·盡心》：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵，利天下，為之?！薄疤幽貧w于楊，逃楊必歸于儒，歸斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”

《莊子·應(yīng)帝王》：“楊子居見老聃，曰‘有人于此，響疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不勌。如是者，可比明王乎？’老聃曰：‘是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來(lái)田，猨狙之便來(lái)藉。如是者，可比明王乎？’楊子居竄然曰：‘敢問(wèn)明王之治。’老聃曰：‘明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也。’”

《莊子·駢拇》：“駢于辯者，累瓦結(jié)繩，竄句棰辭，游心于堅(jiān)白同異之間，而敝跬譽(yù)無(wú)用之言，非乎？而楊墨而已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也?！?/p>

《莊子·胠篋》：“削曾、史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣?！嗽?、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無(wú)用也。”

《莊子·天下》：“而楊墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鸮之在于籠也，亦可以為得矣?！?/p>

《莊子·山木》：“楊子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人癥狀，其一人惡，惡者貴百美者賤。楊子問(wèn)其故，逆旅小子對(duì)曰：‘其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也?！瘲钭釉唬骸茏佑浿⌒匈t而去自賢之心，安往而不愛(ài)哉！’”

《莊子·徐無(wú)鬼》：“莊子曰：‘然則儒、墨、楊、秉，與夫子為五，果孰是邪？……’惠子曰：‘今天儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮(zhèn)以聲，而未始吾非也，則奚若矣？’”

《莊子·寓言》：“楊子居南之沛，老聃西游藝機(jī)于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可也?！瘲钭泳硬淮稹Ｖ辽?，進(jìn)盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰：‘向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不聞，是以不敢。今閑矣，請(qǐng)問(wèn)其過(guò)。’老子曰：‘而睢睢盱盱，而誰(shuí)與居？大白若辱，盛德若不足。’楊子居蹴然變?nèi)菰唬骸绰劽?！’其往也，舍者迎將，其家公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣?！?/p>

《荀子·王霸篇》：“楊朱哭衢涂曰：‘此夫過(guò)舉蹞步，而覺(jué)跌千里者夫！”

《韓非子·顯學(xué)篇》：“今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛。世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也?！?/p>

《韓非子·說(shuō)林上》：“楊子過(guò)于宋東之逆旅，有妾二人，其惡者貴，美者賤。楊子問(wèn)其故，逆旅之父答曰：‘美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也?！瘲钭又^弟子曰：‘行賢而去自賢之心，焉往而不美?！?/p>

《韓非子·說(shuō)林下》：楊朱之弟楊布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣緇衣而反，其狗不知而吠之。楊布怒，將擊之’。楊朱曰：‘子毋擊也。子亦猶是。曩者使汝狗白而往，黑而來(lái)，豈能無(wú)怪哉！’”

《韓非子·六反》：“楊朱、墨翟天下之所察也。于世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令?！?/p>

《呂氏春秋·不二》：“老聃貴柔。孔子貴仁。墨翟貴廉。關(guān)尹貴清。子列子貴虛。陳駢貴齊。楊生貴己。孫臏貴勢(shì)。王廖貴先。兒良貴后?！?/p>

秦漢古籍中的楊朱

《淮南子·氾論訓(xùn)》：“夫弦歌鼓舞以為樂(lè)，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛(ài)尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非也。趨舍人異，各有曉心?！?/p>

《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》：“楊子見逵路而哭之，為其可以南可以北；墨子見練絲而泣之，為其可以黃可以黑。趍舍之相合，猶金石之一調(diào)，相去千歲，合一音也?！?/p>

《淮南子·俶真訓(xùn)》：“百家異說(shuō)，各有所出，若夫墨、楊、申、商之于治道，猶蓋之無(wú)一橑，而輪之無(wú)一輻，有之可以備數(shù)，無(wú)之未有害于用也?！?/p>

《說(shuō)苑·政理》：“楊朱見梁王言：‘治天下如運(yùn)諸掌然?！和踉唬骸壬幸黄抟绘荒苤?，三畝之園不能蕓，言治天下如運(yùn)諸掌，何以？’楊朱曰：‘臣有之。君不見夫羊乎？百羊而群，使五尺童子荷杖而隨之，欲東而東，欲西而西。君且使堯率一羊，舜荷杖而隨之，則亂之始也。臣聞之。夫吞舟之魚不游淵，鴻鸮高飛不就污池，何也？其志極遠(yuǎn)也。黃鐘大呂，不可從繁奏之午，何則？其音疏也。將治大者不治小，成大功者不小苛，此之謂也?！?/p>

《說(shuō)苑·權(quán)謀》：“楊子曰：‘事之可以之貧，可以之富者，其傷行者也。事之可以之生，可以之死者，其傷勇者也。仆子曰：‘楊子智而不知命，故其知多疑?！Z(yǔ)曰：‘知命者不惑，晏嬰是也。’”

《法言·五百》：“莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險(xiǎn)而無(wú)化，鄒衍迂而不信”。

《法言·吾子》：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也?！?/p>

《論衡·率性》：“是故楊子哭歧道，墨子哭練絲也，蓋傷離本，不可復(fù)變也?！?/p>

《論衡·對(duì)作》：“楊、墨之學(xué)不亂傳義，則孟子之傳不造。”

后世影響

老子之后，道家思想大致沿著兩個(gè)方向展開：稷下學(xué)派的一批人物以社會(huì)政治為中心，欲將道家老子的思想與道家失傳的黃帝思想、現(xiàn)存的管子的思想予以貫通，從而使道德家由形上追求轉(zhuǎn)至形下操作，形成一套道德與法則融合于一體的治國(guó)的理論；而后者以失傳的楊子、現(xiàn)部分殘存的莊周為代表，關(guān)切的是自我、自由與本真。屬精神生命的內(nèi)在追求。

先秦道家哲學(xué)于后發(fā)展有三個(gè)階段。楊朱的那些觀念，代表第一階段?！饵S帝》《老子》的主題思想代表第二階段。《莊子》的部分思想代表第三階段即最后階段。《老子》、《莊子》的只能按部分思想劃分階段，在《老子》里有穿插著其他階段的思想，在《莊子》里代表有不同階段的思想。這兩部書，像中國(guó)古代別的書一樣，都不是成于一人之手，而是不同時(shí)期不同的人寫的，它們實(shí)際上是道家著作、言論的匯編。

道家哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)是全生避害。據(jù)現(xiàn)有的資料不完全的統(tǒng)計(jì)，為了在亂世中求生存，危險(xiǎn)中得平安，楊朱的方法之一是“避”。逃避是普通隱者的做法，他們逃離人世，遁跡山林，心想這樣就可以避開人世的惡?？墒侨耸篱g事情多么復(fù)雜，不論你隱藏得多么好，總是有些惡仍然無(wú)法避開。所以有些時(shí)候，“避”的方法還是不中用?！独献印返拇蟛糠炙枷氡硎境隽硪环N企圖，就是揭示宇宙萬(wàn)物的規(guī)律。萬(wàn)物雖然時(shí)時(shí)在變，難以捉摸，但是事物變化的規(guī)律不變。一個(gè)人如果懂得了這些規(guī)律，并且遵循這些規(guī)律以調(diào)整自己的行動(dòng)，他就能夠使事物轉(zhuǎn)向?qū)λ欣?。這是先秦道家發(fā)展的第二階段。

可是即使如此，也還是沒(méi)有絕對(duì)的保證。不論自然界、社會(huì)界、事物的變化中總是有些沒(méi)有預(yù)料到的因素。盡管小心翼翼。仍然有受害的可能。老子有輕生忘死的念頭：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患！”（《老子》第十三章）?！肚f子》有許多地方表達(dá)了一種大徹大悟的情緒、看破一切的心態(tài)，產(chǎn)生了齊生死、一物我的理論。從一個(gè)更高的觀點(diǎn)看生死，看物我。從這個(gè)更高的觀點(diǎn)看事物，就能夠超越現(xiàn)實(shí)的世界。這也是“避”的一種形式；然而不是從社會(huì)到山林，而很像是從這個(gè)世界到另一個(gè)世界。這是先秦道家發(fā)展的第三階段，也是目前可見的最后階段?！肚f子》的《山木》篇有個(gè)故事，把這一切發(fā)展都表現(xiàn)出來(lái)了。故事說(shuō)：

“莊子行于山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也，問(wèn)其故。曰：無(wú)所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。““夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬浩湟荒茗Q，其一不能鳴：請(qǐng)奚殺？主人曰；殺不能鳴者。明日，弟子問(wèn)于莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死：先生將何處？”“莊子笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非也，放未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖；物物而不物于物，則胡可得而累邪！”

這個(gè)故事的前部分，表現(xiàn)的是另一種楊朱的全生理論，不再是為了生存活命斗爭(zhēng)，而是為了盡一己之力最大限度的去保持、持續(xù)一己之無(wú)限的存在也。后部分則是莊子的新理論。這里所說(shuō)的“材”，理解為“為善”。“不材”，相當(dāng)于“為惡”?！安呐c不材之間”，句不通意不順，不便理解，目前解釋為“緣督以為經(jīng)”。即佛教禪宗的一切隨緣，不再作反對(duì)與要求。一個(gè)人如果不能站在更高的觀點(diǎn)看萬(wàn)物，那么一切方法沒(méi)有哪一個(gè)能夠絕對(duì)保證他不受傷害、不消亡的。同時(shí)，由于從更高的觀點(diǎn)看事物，也就取消了自我，取消了從我的角度看世界，我對(duì)世界的觀點(diǎn)是與非。我們可以說(shuō)，先秦道家都是發(fā)自為我的。后來(lái)的發(fā)展，使他走向反面，取消了它自身。

楊朱學(xué)派，按其學(xué)說(shuō)宗旨，屬于道家，但又與黃帝、老子、莊周、慎到、宋研有別，在先秦諸子中獨(dú)樹一幟，楊朱是其代表人物。

一、“貴己”、“重生”的人生理想

“陽(yáng)生貴己”、“為我”意在“重生”，就是楊朱和楊朱一派思想的主旨。雖然楊朱一派的思想失傳，但它的觀點(diǎn)卻得到后人的深刻思考。當(dāng)代的研究者認(rèn)為，楊朱一派對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)，利益是多方面的。而其中最大和最可寶貴的是生命。別的利益只能服務(wù)于而不應(yīng)有損于“生”。就是說(shuō)，保全我的生命是我個(gè)人利益中之最大者。先秦道家還曾用“所為”與“所以為”的道理來(lái)論證“輕物重生”的原則。他們認(rèn)為，生命是“所為”者，是主體，是目的；“物”或“利”是“所以為”者，是服務(wù)于“生”的，是手段。

二、“重生”和“全生之道”

雖然，楊朱一派固然是以“全生”為人生的目的，和“我”之巨大利益，但是，“所為”為了“生”又離不開“所以為”用來(lái)養(yǎng)生的“物”。當(dāng)代的研究者認(rèn)為，楊朱對(duì)人的物質(zhì)欲望作了充分肯定，“天生人而使有貪有欲”，為人的實(shí)情。又為了實(shí)現(xiàn)“貴己”、“重生”的理想社會(huì)，楊朱提出了辦法，欲望之求必須“輕物重生”，以“貴生”為根據(jù)及原則，有限度的滿足欲望?？傊瑮钪臁叭笔请p刃劍，不能沒(méi)有欲望的滿足。沒(méi)有欲望的滿足的話，“與死無(wú)擇”。但是，欲望的過(guò)度滿足必然養(yǎng)成人人物欲橫流，社會(huì)風(fēng)氣敗壞，道德綱紀(jì)松散的混亂局面。楊朱的學(xué)說(shuō)失傳導(dǎo)致，不能再知道楊朱到底是采取什么辦法來(lái)彌合欲望與道德之間張力的矛盾?，F(xiàn)代人根據(jù)“輕物重生”的傳說(shuō)，以為欲望的滿足只要以是否有利于“全生”，超過(guò)了就“制欲”，及早地克制欲望，就能避免欲望的無(wú)窮膨脹，真是愚昧！愛(ài)惜自己的身體，更要愛(ài)惜健康，有病的身體不如短壽。適當(dāng)?shù)挠?，不能以欲望本身為目地。則可以使“精不盡”，從而“生以壽長(zhǎng)，福泰平安。

三、“貴己”、“重生”的思想實(shí)質(zhì)和歷史意義

誠(chéng)然，楊朱和楊朱一派的“貴己”、“重生”的思想，不是享樂(lè)主義和縱欲主義，而是對(duì)欲望的理性思考。

而且，他們嚴(yán)格控制在“輕物重生”的主義之下，由于他們輕視富貴利祿，當(dāng)時(shí)的“世主”曾為之而“貴其智而高其行”。在當(dāng)時(shí)，不乏贊譽(yù)之辭。但是，其想實(shí)質(zhì)，不能不是一種獨(dú)特的“自我主義”的人生哲學(xué)。楊朱一派在對(duì)待個(gè)人生命價(jià)值上的“自我主義”實(shí)質(zhì)是十分明顯的?！百F己”、“重生”作為一種“自我主義”，當(dāng)然是不可取的糟粕。但是作為這種人生論的某些論據(jù)，則包含著一些值得肯定的歷史意義。楊朱一派的“重生”論充分肯定個(gè)人情欲的自然合理性而自漢代以來(lái)，不斷有思想家冒出，為了存天理，去消滅人欲，徹底的禁止欲望的存在與嘗試，實(shí)踐證明在這個(gè)過(guò)程中產(chǎn)生了多少扭曲，狂妄的舉動(dòng)發(fā)生，十足值得自我批判自我反省。楊朱一派主張對(duì)欲望有節(jié)制，要“適欲”，這就是說(shuō)，他們并沒(méi)有完全否定理性的作用，而是肯定了對(duì)感性欲望和個(gè)人利益追求的自覺(jué)的理性裁制，因而避免了縱欲主義。就此而言，也不無(wú)合理之處。

在以保全自己作為人生目的和意義這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)，楊朱一派確與老、莊道家，尤其與莊子的思想有一致之處，可以說(shuō)楊朱一派屬于道家的一個(gè)流派。但他們把“全生”實(shí)現(xiàn)于現(xiàn)實(shí)的感性欲望的適當(dāng)滿足，具有功利論的特點(diǎn)。

道教吸取楊朱思想的表現(xiàn)

后世道教推祖“老子”，視道家學(xué)派為“本家”，雖楊朱既屬道家，但莊周斥楊朱；又且楊朱無(wú)著述傳世，即使曾有著述，而《漢書·藝文志》已不見著錄，早已亡佚，而后世道教又何得而與楊朱學(xué)說(shuō)相聯(lián)系？蓋楊朱雖無(wú)著述流傳，而《莊子》中之《繕性》、《讓王》等篇，《呂氏春秋》中之《貴生》、《不二》、《執(zhí)一》等篇，《淮南子》中《精神訓(xùn)》、《道應(yīng)》、《詮言》、《氾論》等篇，以及《韓非子》、《說(shuō)苑》、《法言》等古籍中均記述或發(fā)揮有“楊朱”思想，道教便是從這些古籍中吸取楊朱思想。主要表現(xiàn)在：

（一）、道教以“貴生”為根本教義之一。

道教義理，首重“生”字，反復(fù)演說(shuō)求生、好生、樂(lè)生、重生、貴生、養(yǎng)生、長(zhǎng)生之道。可以說(shuō)道教教義主不開這個(gè)“生”字，它是道教義理的中心。檢閱道教圍繞“生”講的義理，在貴生的范圍內(nèi)與楊朱之言極為相似，幾乎讀道教談“生”的經(jīng)書，每每就會(huì)聯(lián)想起楊朱之言。如道教最早的經(jīng)典《太平經(jīng)》、《老子想爾注》，便強(qiáng)調(diào)重生、貴生：

“人最善者，莫若常欲樂(lè)生，汲汲若渴，乃后可也?！保ā短浇?jīng)合校》卷四十）

“夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復(fù)見。今人居天地之間，從天地開辟以來(lái)，人人各一生，不得再生也。自有名字為人。人者，凡中和凡物之長(zhǎng)也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復(fù)見自名為人也，不復(fù)起行也?！保ā短浇?jīng)合?！肪砭攀?/p>

“公乃生，生乃大”，“道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉”，“多知浮華，不知守道全身，壽盡輒窮；數(shù)數(shù)，非一也。不如學(xué)生”。（《老子想爾注》）

至?xí)x代，有《元始無(wú)量度人上品妙經(jīng)》行世，此經(jīng)明確提出“仙道貴生，無(wú)量度人”為道教的首要教義，此經(jīng)在明《正統(tǒng)道藏》中被尊為首經(jīng)，比《道德經(jīng)》的地位更為高出。南北朝以后所出經(jīng)典，更多將“生”與“道”緊密聯(lián)結(jié)，“修道”與“養(yǎng)生”相依相守，成了二而一、一而二的事。如：

“道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長(zhǎng)生不死。”（《太上老君內(nèi)觀經(jīng)》）

“一切含氣，莫不貴生，生為天地之大德，德莫過(guò)于長(zhǎng)生”。（《太平御覽·道部·養(yǎng)生·太清真經(jīng)》

“道人謀生，不謀于名”。（《妙真經(jīng)》）

“人之所貴者生也，生之所貴者道也?！保ā蹲撔颉罚?/p>

“性者命之原，命者生之根，勉而修之”。（《集仙錄》）

“夫所謂道者，是人所以得生之理，而所以養(yǎng)生致死之由。修道者是即此得生之理，保而還初，使之長(zhǎng)其生”。（《天仙正理真論》）

道教的“貴生”教義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的。

（二）、“全性保真”是道教清修派的基本守則。

道教講究養(yǎng)生，幻求長(zhǎng)生，談到己身之修煉，則處處不離“全性保真”，亦即所謂修“性命”。道教認(rèn)為人之“性”有天賦之性與氣質(zhì)之性，“命”有形氣之命與分定之命，“全性”所指的“性”腹是指天賦于人的純真、善良、樸質(zhì)之心性。《性命圭旨》說(shuō)：“何謂之性？元始真如，一靈炯炯是也?！别B(yǎng)性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故“全性”即保全天賦純真善良的心性。修道折基本途徑就在于全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能長(zhǎng)生。道教經(jīng)典中有關(guān)這方面的論說(shuō)很多，如：

“孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛?！保ā短侠暇齼?nèi)觀經(jīng)》）

“治生之道，慎其性分，因使抑引，隨宜損益以漸，則各得適矣?！薄胺蝠B(yǎng)性者，欲使習(xí)以成性，性自為善，……性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養(yǎng)性之大經(jīng)也?！保ā饵S帝中經(jīng)》）

“道性無(wú)生無(wú)滅，無(wú)生無(wú)滅，故即是?？铡：？罩?，無(wú)因無(wú)果。無(wú)因無(wú)果，故以破煩惱”。（《云笈七簽》卷九十三《道性論》）

“心為道之器宇，虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有”，“夫道者神異之物，靈而有性，虛而無(wú)象”。（《坐忘論》）

“所謂安樂(lè)，皆從心生，心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂(lè)。”“夫一切六道四生業(yè)性，始有識(shí)神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體”。（《云笈七簽》卷之九十五《仙籍語(yǔ)論要記》）

“長(zhǎng)生之本，惟善為基。人生天地間各成其性?！蛎髡叻湫砸匝用?，暗者恣其欲以傷性。性者命之原，命者生之根，勉而修之。所以營(yíng)生以養(yǎng)其性，守神以善其命?！保ā都晒偂罚?/p>

道教的全真派，尤以“全性保真”為其宗旨。雖言性命雙修，而實(shí)以修性為主?！叭妗敝瑢?shí)際即源出“全性保真，不以物累形”。金代王重陽(yáng)創(chuàng)全真派，其《立教十五論》中第二條便要求“參尋性命”，第十條要求“緊肅理性于寬慢之中以煉性”，第十一條要求“修煉性命”。《重陽(yáng)真人授丹陽(yáng)二十訣》中解釋“性”說(shuō)：“性者是元神”、“根者是性”等等。并說(shuō)：“修者，真身之道；行者，是性命也。名為修行也?！薄罢嫘圆粊y，萬(wàn)緣不掛，不去不來(lái)，此是長(zhǎng)生不死也”（見《重陽(yáng)真人金關(guān)玉鎖訣》）。歸根到底，所謂修行，就是全性保真，使真性不亂而長(zhǎng)生久視。全真派經(jīng)書中言“性命”極多，如：

“論煉性：理性如調(diào)琴弦，緊則有斷，慢則不應(yīng)，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調(diào)煉真性者，體此二法，論超三界”（《重陽(yáng)祖師論打坐》）。

“性定則情忘，形虛則氣運(yùn)，心死則神話，陽(yáng)盛陽(yáng)陰衰，此自然之理也”，“心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結(jié)。然后滅情于虛，寧神于極，可謂不出戶而妙道得矣”（《丹陽(yáng)修真語(yǔ)錄》）。

“夫吾道以開通為基，以見性為體，以養(yǎng)命為用，以謙和為德，以卑退為行，以守分為功。久久積成，天光內(nèi)發(fā)，真氣沖融，形神俱妙，與道合真”（《郝大通金丹詩(shī)與論》）。

“惟人也，窮萬(wàn)物之理，盡一己之性，窮理盡性以至于命，全命保生，以合于道。當(dāng)與天地齊其堅(jiān)固，而同得長(zhǎng)久”（《鐘呂傳道集·論大道》）。

“其修持大略以識(shí)心見性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利人為之宗”（《郝宗師道行碑》）。

“形依神，形不壞；神依性，神不滅；知性而盡性，盡性而至命。乃所謂虛空本體，無(wú)有盡時(shí)，天地有壞，這個(gè)不壞，而能重立性命，再造乾坤者也”（《性命圭旨·性命說(shuō)》）。

全真道的教義，在理論上實(shí)際上是闡發(fā)楊朱“全性保真”的思想。全真道雖曰“利人”，實(shí)則仍是“貴己”。如果說(shuō)全真教義是楊朱思想之再現(xiàn)，這不是沒(méi)有道理的。

（三）、外物傷生，勿為物累。

楊朱思想以存我為貴，物可養(yǎng)生，故不可去物，而要享用之；但，雖不去物而不可有物，不可積聚物，“有”將累于“形”，外物傷生。道教亦倡說(shuō)“虛其心”、“實(shí)其腹”，吃飽喝足就夠了，不要有過(guò)多聚斂財(cái)富的欲望，那是有害于生的。道教與楊朱思想實(shí)質(zhì)上是相同的。這種認(rèn)為外物傷生，因而主張勿為物累的思想，在道書中多有反映。如：

“士能遺物，乃可議生。生本無(wú)邪，為物所嬰，久久易志，志欲外，無(wú)能守以道為貴生”（《太平御覽》卷六六八《道部·養(yǎng)生·黃老經(jīng)》）。

“長(zhǎng)生者，必其外身也，不以身害物；非惟不害而已，乃濟(jì)物忘其身；忘其身而身不忘，是善攝生者也”（《太清真經(jīng)》）。

“神在則人，神去則尸，蓋由嗜欲亂心，不能忘色味之適。夫修其道者，在適而無(wú)累，和而常通”（《集仙錄》）。

“八音五色不至耽溺者，所以導(dǎo)心也。凡此之物，本以養(yǎng)人，人之不能斟酌，得中反以為患，故圣賢垂戒”（同上）。

道教貴“守和”，提倡“九守”，即守和、守神、守氣、守仁、守簡(jiǎn)、守易、守清、守盈、守弱，所講教義，主要便是不以外物而累形傷生。

“老君曰：輕天下即神無(wú)累，細(xì)萬(wàn)物而心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩?！瓱o(wú)為即無(wú)累，無(wú)累之人，以天下為量?！保ā对企牌吆灐肪砭攀弧毒攀亍な厝实谒摹罚?/p>

“老君曰：尊勢(shì)厚利，人之所貪也，比之身即賤。故圣人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒，適情辭余，不貪多積。……故知養(yǎng)生之和者，即不可懸以利；通乎外內(nèi)之府者，不可誘以勢(shì)。無(wú)外之外至大，無(wú)內(nèi)之內(nèi)至貴”（《守簡(jiǎn)第五》）。

“老君曰：古之道者，理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂(lè)道而忘賤，安德而忘貧，性有弗欲而不拘，心有弗樂(lè)而不有，無(wú)益于情者不以累德，不便于性者不以滑和，縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。馀天下而弗有，委萬(wàn)物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可謂能體道矣”（《守易第六》）。

著名道書《坐忘論》亦對(duì)這一教義有所闡發(fā)，說(shuō)：“夫人之生也，必營(yíng)于事物，事物稱萬(wàn)，不獨(dú)委于一人。巢林一枝，鳥見遺于叢葦；飲河滿腹，獸不郄于洪波。外求諸物，內(nèi)明諸己，己知生之有分，不務(wù)分之所無(wú)，識(shí)事之有當(dāng)，不任非當(dāng)之事，事非當(dāng)則傷于智力，務(wù)過(guò)分則斃于形神。身且不安，何情及道？……于生無(wú)要用者并須去之，于生雖用有馀者亦須舍之，財(cái)有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？”

道教齋戒殊多，其思想亦多源發(fā)于“不以物累形”，認(rèn)為貪求外物則有害于生。

（四）、制命在內(nèi)，我命由我

道教認(rèn)為外物傷生，人們過(guò)分追求名利聲色，違反自然之性，便會(huì)由外物牽著鼻子走，由外物支配自己的命運(yùn)。如果能夠不去物、不有物，對(duì)外物需求適當(dāng)，順自然之性，不逆命，不貪求，不羨名，不要?jiǎng)?，無(wú)求于外，對(duì)他人無(wú)所損害，自己亦無(wú)所畏懼，便能自己支配自己的命運(yùn)，這叫做“制命在內(nèi)”。道教煉養(yǎng)派自來(lái)主張“我命在我，不屬天地”，以己身煉養(yǎng)來(lái)取得延命長(zhǎng)生。如：

《西升經(jīng)》曰：“老子曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽不知，神在出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛(ài)欲，萬(wàn)物即利來(lái)，常淡泊無(wú)為，大道歸也?！?/p>

《太一帝君經(jīng)》：“求道者使其心正，則天地不能違也。舍色累而不顧，避榮利而自遠(yuǎn)，甘寒苦以存思，樂(lè)靜齋于隱垣，則學(xué)道之人，始可與言矣?！?/p>

《真誥》：“修于身，其德乃真。君子立身，道德為任，清凈為師，太和為友，為玄為默，與道窮極，治于根本，求于未兆，為善者自賞，為惡者自刑，故不爭(zhēng)無(wú)不勝，不言無(wú)不應(yīng)?！?/p>

《秘要訣法》：“夫道與神，無(wú)為而氣自化，無(wú)慮而物自成，入于品之中，出于生死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視無(wú)色，聽無(wú)聲，恬淡純粹，體和神清，希夷亡身，乃合至真。所謂返我之宗，復(fù)與道同，與道同者造化不能移，鬼神不能知，而況于人乎？”（《云笈七簽》卷四十五）。

《元?dú)庹摗罚骸跋山?jīng)云：‘我命在我’。保精受氣，壽無(wú)極也。又云：‘無(wú)勞爾形，無(wú)搖爾精’。歸我精默?？梢蚤L(zhǎng)生。生命之根本決在此道。”

《悟真篇》：“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”。

道教吸取了楊朱思想，這是事實(shí)，但由于儒家斥楊朱，孟子罵楊朱為“禽獸”。故千載以下，使楊朱在社會(huì)上名聲極壞，實(shí)際上那只是儒家的偏激之見；但這便使得道教對(duì)楊朱素少直接宣揚(yáng)，以避攻擊。而實(shí)際上楊朱思想已被道教吸融于其教義之中。