相關(guān)項(xiàng)目

1、木偶戲（孝義木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省孝義市
（3）保護(hù)單位：孝義市皮影木偶劇團(tuán)演出有限公司
2、木偶戲（遼西木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：遼寧省錦州市
（3）保護(hù)單位：錦州市木偶劇團(tuán)有限公司
3、木偶戲（海派木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：上海木偶劇團(tuán)
（3）保護(hù)單位：上海木偶劇團(tuán)有限公司
4、木偶戲（杖頭木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：江蘇省揚(yáng)州市
（3）保護(hù)單位：揚(yáng)州市木偶研究所（江蘇省木偶劇團(tuán)）
5、木偶戲（杖頭木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：江蘇省演藝集團(tuán)
（3）保護(hù)單位：江蘇省演藝集團(tuán)有限公司
6、木偶戲（泰順?biāo)幇l(fā)木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：浙江省泰順縣
（3）保護(hù)單位：泰順縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心
7、木偶戲（平陽木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：浙江省平陽縣
（3）保護(hù)單位：平陽木偶戲保護(hù)傳承中心
8、木偶戲（單檔布袋戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：浙江省蒼南縣
（3）保護(hù)單位：蒼南縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心
9、木偶戲（泰順提線木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：浙江省泰順縣
（3）保護(hù)單位：泰順縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心
10、木偶戲（廿八都木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：浙江省江山市
（3）保護(hù)單位：江山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心
11、木偶戲（泉州提線木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：福建省泉州市
（3）保護(hù)單位：泉州市提線木偶傳承保護(hù)中心（泉州市木偶劇團(tuán)）
12、木偶戲（晉江布袋木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：福建省晉江市
（3）保護(hù)單位：晉江市掌中木偶藝術(shù)保護(hù)傳承中心
13、木偶戲（漳州布袋木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：福建省漳州市
（3）保護(hù)單位：漳州市布袋木偶傳承保護(hù)中心
14、木偶戲（邵陽布袋戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：湖南省邵陽縣
（3）保護(hù)單位：邵陽縣文化館
15、木偶戲（湖南杖頭木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：湖南省木偶皮影藝術(shù)劇院
（3）保護(hù)單位：湖南省木偶皮影藝術(shù)保護(hù)傳承中心
16、木偶戲（高州木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：廣東省高州市
（3）保護(hù)單位：高州市文化館
17、木偶戲（潮州鐵枝木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：廣東省潮州市
（3）保護(hù)單位：潮州市潮安區(qū)文化館（區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心）
18、木偶戲（五華提線木偶），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：廣東省梅州市
（3）保護(hù)單位：五華縣提線木偶傳習(xí)所
19、木偶戲（廣東木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：廣東省木偶藝術(shù)劇院有限公司
（3）保護(hù)單位：廣東省木偶藝術(shù)劇院有限公司
20、木偶戲（揭陽鐵枝木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：廣東省揭陽市
（3）保護(hù)單位：揭陽市群眾藝術(shù)館
21、木偶戲（臨高人偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：海南省臨高縣
（3）保護(hù)單位：臨高縣文化館
22、木偶戲（文昌公仔戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：海南省文昌市
（3）保護(hù)單位：文昌市文化館
23、木偶戲（三江公仔戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：海南省?？谑?br/> （3）保護(hù)單位：?？谑忻捞m區(qū)文化館
24、木偶戲（川北大木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：四川省
（3）保護(hù)單位：南充市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心
25、木偶戲（中型杖頭木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：四川省資中縣
（3）保護(hù)單位：四川省資中縣木偶劇團(tuán)
26、木偶戲（石阡木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：貴州省石阡縣
（3）保護(hù)單位：石阡縣文化館
27、木偶戲（郃陽提線木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：陜西省
（3）保護(hù)單位：合陽縣線腔木偶劇團(tuán)
28、木偶戲（陜西杖頭木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：陜西省
（3）保護(hù)單位：陜西省民間藝術(shù)劇院有限公司
29、木偶戲（武漢杖頭木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：廣東省湛江市赤坎區(qū)
30、木偶戲（閩西客家木偶戲），編號(hào)：Ⅳ-92
（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：福建省龍巖市

木偶戲古稱“傀儡戲”、“傀儡子”，是由藝人操作木偶表演故事的一種戲曲形式。

中國(guó)的木偶戲興起于漢代，至唐代有了新的發(fā)展和提高，能用木偶演出歌舞戲。宋代是我國(guó)木偶戲發(fā)展的一個(gè)重要時(shí)期，木偶的制作工藝和操縱技藝進(jìn)一步成熟。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，明代木偶戲已流行全國(guó)各地，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的南方各省區(qū)木偶戲更為繁榮，故有“南方好傀儡”之說。清代以后木偶戲進(jìn)入全盛時(shí)期，不僅流行范圍廣，而且演出的聲腔也日益增多，出現(xiàn)了遼西木偶戲、漳州布袋木偶戲、泉州提線木偶戲、晉江布袋木偶戲、邵陽布袋木偶戲、高州木偶戲、潮州鐵枝木偶戲、川北大木偶戲、石阡木偶戲、陽提線木偶戲、泰順?biāo)幇l(fā)木偶戲、臨高人偶戲等分支。就演出形式而言，可概括為提線木偶、杖頭木偶、布袋木偶、鐵枝木偶、藥發(fā)木偶五種。

木偶藝術(shù)精美絕倫，令人嘆為觀止。除了藝人的精彩表演外，完美的偶人造型藝術(shù)和操作裝備也是吸引廣大觀眾的一個(gè)重要方面。造型藝術(shù)重在木偶的雕刻和設(shè)計(jì)，就一般情況而言，提線木偶造型較高，多在2.2尺左右。關(guān)鍵部位均綴以提線，最多可達(dá)三十多條，至少也有十余條，如進(jìn)行特技表演還須根據(jù)需要增加若干輔助提線。木偶人表演各種舞蹈身段及武打技藝的水準(zhǔn)，完全取決于藝人的操作技巧，這是提線木偶表演藝術(shù)水平高低的關(guān)鍵。杖頭木偶高于提線木偶，一般偶高3尺左右，裝有三條操作線，兩條牽動(dòng)雙手，一條支配頭部與身軀表演。布袋木偶造型最小，僅有7寸左右，靠藝人兩手托舉表演，操作技藝特別，不同于提線和杖頭木偶。

中華人民共和國(guó)成立以后，木偶戲的表演更加豐富多彩。除了演出傳統(tǒng)的戲曲節(jié)目外，還表演話劇、歌舞劇、連續(xù)劇，甚至出演廣告等。與此同時(shí)，木偶戲也面臨著與其他藝術(shù)形式的激烈競(jìng)爭(zhēng)。傳統(tǒng)的木偶戲蘊(yùn)藏著各地、各民族人民的思想、道德和審美意識(shí)，應(yīng)加以扶持和保護(hù)。

木偶戲?泉州提線木偶戲

申報(bào)地區(qū)或單位：福建省泉州市

泉州傀儡戲，古稱“懸絲傀儡”，今稱提線木偶戲。源于秦漢。晉唐時(shí)隨中原移民南遷入閩。唐末五代即已在泉州地區(qū)流行。歷經(jīng)宋、元、明、清、民國(guó)，從未間斷。

千年來，泉州傀儡不僅成為泉州乃至閩南語系地區(qū)民俗中不可或缺的重要部分，而且以其獨(dú)特技藝和精彩演出，成為一般民眾，乃至士大夫文人雅俗共賞、喜聞樂見的民間戲曲藝術(shù)。

歷經(jīng)千年不間斷傳承與積累，泉州傀儡戲至今保存七百余出傳統(tǒng)劇目和由三百余支曲牌唱腔構(gòu)成的獨(dú)特劇種音樂“傀儡調(diào)”（包括“壓腳鼓”、“鉦鑼”等古樂器及相應(yīng)的演奏技法），并且形成了一整套精巧成熟的操線功夫 “傳統(tǒng)基本線規(guī)”和精美絕倫的偶頭雕刻、偶像造型藝術(shù)與制作工藝。

在泉州傀儡戲傳統(tǒng)劇目中，保存著大量古代泉州地區(qū)民間婚喪喜慶及民間信仰、習(xí)俗的內(nèi)容。保存著“古河洛語”與閩南方言俚語的語詞、語匯、古讀音。并且也保存著許多宋元南戲的劇目、音樂、演劇方法、演出形態(tài)等珍貴資料。因而，對(duì)“閩南文化學(xué)”、“閩南方言學(xué)”與“宋元南戲?qū)W”等，具有多學(xué)科的研究?jī)r(jià)值，已引起國(guó)內(nèi)外專家學(xué)者的廣泛關(guān)注。

由于泉州與臺(tái)灣及東南亞地區(qū)特殊的地理、歷史、人文等關(guān)系，泉州傀儡戲于明末清初即開始向臺(tái)灣及東南亞華僑聚居地流播，并在當(dāng)?shù)厣_花。為傳播閩南方言、文化，延續(xù)民族文化傳承，溝通海峽兩岸同胞及東南亞各國(guó)僑胞感情，增進(jìn)民族文化認(rèn)同發(fā)揮了重要的橋梁作用。

木偶戲?晉江布袋木偶戲

申報(bào)地區(qū)或單位：福建省晉江市

晉江布袋木偶戲即南派布袋戲，指泉州地區(qū)掌中木偶戲，以泉腔演唱，有別于唱北調(diào)的漳州北派布袋戲。1951年7月，閩南布袋戲定名為掌中木偶戲，是我國(guó)木偶戲中的稀有劇種。

南派布袋戲流行于閩南地區(qū)，其源頭可追溯到晉代《拾遺記》及五代《化書》、南宋《巳末元日》中的史料記載。明中時(shí)至清末，是南派布袋戲興起與發(fā)展時(shí)期，民間傳說和《臺(tái)灣通志》稱，布袋戲興起于明嘉靖間，創(chuàng)始人為后來被譽(yù)為“戲狀元”的梁炳麟。清中葉，晉江等地的布袋戲演出興盛，并傳至臺(tái)灣，同時(shí)出現(xiàn)了李克茶等著名藝人。清末民初，泉屬各縣一些著名的布袋戲班社紛紛興起，如清同治、光緒年間的閩南“五虎班”。民國(guó)時(shí)期，安溪、惠安等地的布袋戲班幾乎遍及全縣。但至建國(guó)前夕，由于經(jīng)濟(jì)衰退，泉屬諸縣的布袋戲班社處境維艱。

中華人民共和國(guó)成立后，南派布袋戲獲得了新生。20世紀(jì)50年代，晉江等縣組織挖掘記錄了200多個(gè)布袋戲劇目和音樂曲牌。新時(shí)期以來，南派布袋戲得到了進(jìn)一步的發(fā)展，其主要承載體為晉江市掌中木偶戲劇團(tuán)。建團(tuán)50多年來，多次進(jìn)京演出。參加戲劇賽事和國(guó)際木偶節(jié)，并獲得省級(jí)、國(guó)家級(jí)的獎(jiǎng)譽(yù)。劇目《白龍公主》、《五里長(zhǎng)虹》獲得文化部嘉獎(jiǎng)和第九屆文華獎(jiǎng)。

南派布袋戲具有兼收并蓄，博采眾長(zhǎng)的特點(diǎn)，地域文化特征明顯。其藝術(shù)風(fēng)格獨(dú)特，行當(dāng)腳色分工細(xì)致，木偶頭雕刻形神兼?zhèn)洌硌菁?xì)膩，動(dòng)作傳神，深受廣大觀眾的喜愛。但由于受到當(dāng)前商品經(jīng)濟(jì)的影響，這一傳統(tǒng)的藝術(shù)形式遭到不斷沖擊，如不加以保護(hù)，將面臨消亡的危機(jī)。

木偶戲?漳州布袋木偶戲

申報(bào)地區(qū)或單位：福建省漳州市

漳州布袋木偶戲又稱“景戲”、“指花戲”、“掌中戲”，傀儡戲劇種之一。漳州布袋木偶戲是由木偶表演、劇目、音樂、木偶制作、服裝、道具、布景等組合而成的一種綜合性藝術(shù)。

漳州布袋木偶戲，其特點(diǎn)是用指掌直接操縱偶像進(jìn)行戲劇性的表演，使之活靈活現(xiàn)，栩栩如生，既能夠體現(xiàn)人戲的唱、念、做、打，以及喜、怒、哀、樂的感情，又能表演一些人戲難以體現(xiàn)的動(dòng)作，具有技巧高超、造型精美等獨(dú)特風(fēng)格。布袋木偶戲的操縱是用手由下而上，以手掌作為偶人軀干，食指托頭，拇指和其他三指分別撐著左右兩臂。技藝高超的藝人雙手可以同時(shí)表演兩個(gè)性格、感情各異的偶人。布袋木偶戲尤為擅長(zhǎng)武打場(chǎng)面和善于刻畫人物性格。

漳州布袋木偶戲已有一千多年歷史，是我國(guó)古老珍稀的優(yōu)秀藝術(shù)，南宋時(shí)興盛于漳州，明末即流傳到廣東、臺(tái)灣和東南亞一些地區(qū)。清中葉以來漳州各地大量出現(xiàn)專業(yè)布袋戲班社，形成若干不同的流派。其中主要有“福春”、“福興”、“牡丹亭”三派，各有特色。近二百年來，至今已傳承八代。

從人文歷史考證，閩臺(tái)文化原屬一體。其母體為閩文化，是中華民族的重要組成部分。臺(tái)灣的布袋戲是閩文化在臺(tái)灣的移植和延伸，通過閩臺(tái)文化交流，不僅促進(jìn)了兩岸木偶藝術(shù)的發(fā)展，更加深了兩岸同為中華民族一家親的認(rèn)同感。在促進(jìn)祖國(guó)統(tǒng)一事業(yè)方面產(chǎn)生了良好的作用和影響。閩臺(tái)布袋戲同根同源，這對(duì)漳州布袋戲藝術(shù)的發(fā)展衍變、歷史傳承與交流等方面，具有很高的歷史研究和現(xiàn)代文化價(jià)值。

木偶戲?遼西木偶戲

申報(bào)地區(qū)或單位：遼寧省錦州市

遼西走廊似一條超越時(shí)空的彩練，把中原漢民族文化與遼西北方民族文化連在一起。獨(dú)特的地域，復(fù)合性的走廊文化，孕育了遼西自己的木偶藝術(shù)風(fēng)格。

蔡大田（蔡萬榮），是遼西木偶設(shè)計(jì)制作的創(chuàng)始人，由他設(shè)計(jì)制作的大型神話故事懸絲木偶劇《嫦娥奔月》，制作精良，堪稱一絕，在省內(nèi)外引起極大反響。

由蔡大田親自雕刻的《蘇三起解》、《葛麻》形象逼真，栩栩如生。由遼西黑山人張仃（曾任中央工藝美術(shù)學(xué)院院長(zhǎng)）設(shè)計(jì)、蔡大田親自雕刻的《望娘灘》即《無孽龍》、《黑風(fēng)洞》，得到了張仃的高度贊譽(yù)。前“青藝”美術(shù)家張光宇設(shè)計(jì)，蔡大田雕刻的《豬八戒背媳婦》、《小放牛》等膾炙人口。遺憾的是這些珍貴的佳作都在“文革”期間付之一炬了。

遼西木偶藝術(shù)表演主要傳承人關(guān)劍青，出生于1926年，系民間班社懸絲木偶藝人，代表作《平頂山》（即《三打白骨精》）。遼西木偶六代相傳，承襲至今。1953年1月遼西木偶劇隊(duì)一行23名隊(duì)員奉中央文化部調(diào)令赴北京，從此成立了今天的中國(guó)木偶藝術(shù)劇團(tuán)。不甘寂寞的遼西木偶人，在此后的幾個(gè)時(shí)期，迎著困難，幾經(jīng)磨難,六起五落。他們的作品陶冶了一代又一代少年兒童的情操，是東三省的稀有劇種，同時(shí)也填補(bǔ)了遼寧省木偶藝術(shù)的空白。

目前遼西木偶藝術(shù)又面臨著危機(jī)，老一輩藝人都已是七八十歲以上的人了，傳承已面臨斷檔邊緣。

木偶戲?邵陽布袋戲

申報(bào)地區(qū)或單位：湖南省邵陽縣

邵陽布袋戲的發(fā)祥地白竹村燕窩嶺位于邵陽縣九公橋鎮(zhèn)。據(jù)劉氏家譜記載：元末明初，為避戰(zhàn)亂，劉姓祖宗勝公攜家眷肩挑布袋戲逃難至燕窩嶺定居，至今已有六百余年。布袋戲從勝公傳至“永”字輩，共18代。

邵陽布袋戲系口傳心授。其表演方式和表演技巧為：一個(gè)藝人一副戲擔(dān)，不管大戲小戲、文戲武戲，生旦凈末丑，吹打彈唱耍，全靠藝人一個(gè)人手、腳、口、舌并用，十指靈活調(diào)度。主要?jiǎng)∧坑小斗馍癜瘛?、《三?guó)演義》、《西游記》、《楊孝打虎》等，以武打戲、鬼怪戲、滑稽戲居多。音樂以祁劇唱腔為主，風(fēng)格清新、古樸、純真，自成流派。

邵陽布袋戲集木偶技巧、戲劇形式、表演技藝于一體，具有神秘、精致、新奇、簡(jiǎn)便等特征。600余年來，始終保持初創(chuàng)時(shí)期的表演技巧、演出風(fēng)格和演出形式，獨(dú)具歷史文化底蘊(yùn)，有很高的審美情趣和價(jià)值取向。鼎盛時(shí)期，燕窩嶺有110多副戲擔(dān)子上云貴、下湖廣、去浙江。1956年9月，藝人劉恒貴出訪捷克斯洛伐克表演布袋戲《三打白骨精》獲得巨大成功。自2002年經(jīng)中央電視臺(tái)等主流媒體宣傳后，引起海內(nèi)外關(guān)注。特別是2005年8月，中央電視臺(tái)戲曲頻道播出了邵陽布袋戲?qū)ｎ}節(jié)目，其獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值和文化價(jià)值，更引起了有關(guān)方面的重視和關(guān)注。

木偶戲?高州木偶戲

申報(bào)地區(qū)或單位：廣東省高州市

高州木偶戲，也稱“傀戲”、“傀仔戲”，是一種群眾喜聞樂見的民間戲曲藝術(shù)。高州木偶屬杖頭木偶，始于明朝萬歷年間，是在福建布袋木偶的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。幾百年來，高州木偶戲廣泛流傳于高州的村村寨寨，高州市28個(gè)鎮(zhèn)、街道辦中23個(gè)有傀戲班。高州木偶戲的原始形態(tài)為單人木偶戲，清末發(fā)展了中班。高州木偶戲沒有固定的演出場(chǎng)地，只需一小塊空地就可以搭臺(tái)演出；在時(shí)間上，一年四季都有演出，但以春季為最盛，元宵、年例和喜慶節(jié)日演出木偶戲娛神娛人。高州木偶戲以高州白話演出，唱詞為7字詩體句式，唱腔稱木偶腔，以高州山歌調(diào)為基礎(chǔ)，以敘事方式進(jìn)行。木偶戲內(nèi)容多取自歷史演義、公案小說、民間傳奇、神話故事，傳統(tǒng)劇目不下數(shù)百種。所演人物忠奸、善惡分明，對(duì)群眾有傳播歷史知識(shí)和傳統(tǒng)道德教化作用。高州木偶像頭雕刻精巧，表演技藝精湛，偶像可作眨眼、噴煙噴火、殺頭等高難度動(dòng)作；木偶藝人集唱、做、念、打和奏樂于一身，是一門融會(huì)了雕刻、服裝、表演、劇本、音樂諸元素的民間戲曲藝術(shù)，是優(yōu)秀的人類精神文化遺產(chǎn)，是中國(guó)民間藝術(shù)瑰寶?！跋扔锌?，后有人戲”。高州木偶戲?qū)ρ芯恐袊?guó)戲劇發(fā)展史、民族民俗文化史、社區(qū)史和建設(shè)新文化都有重要意義。

高州木偶戲現(xiàn)在面臨生存危機(jī)和失傳的危險(xiǎn)。社會(huì)轉(zhuǎn)型，強(qiáng)勢(shì)經(jīng)濟(jì)沖擊，文化多元化，青年人娛樂取向轉(zhuǎn)變，觀眾劇減使高州木偶戲生存發(fā)生危機(jī)，木偶藝術(shù)后繼乏人，一些著名木偶藝人后代不愿繼承衣缽，社會(huì)上也難找人傳承，高州木偶戲確實(shí)面臨著消亡的危險(xiǎn)。

木偶戲?潮州鐵枝木偶戲

申報(bào)地區(qū)或單位：廣東省潮州市

潮州鐵枝木偶俗稱“紙影戲”，是我國(guó)木偶藝術(shù)的稀有品種，系由南宋時(shí)期隨中原移民傳入的皮影戲演變而來。清代以后，為滿足觀眾視覺欣賞需要，藝人們逐漸把舞臺(tái)蒙上的白紙去掉，把偶像從平面改為圓身，于是“捆草為身、扎紙為手、削木為足、塑泥為頭”，在當(dāng)時(shí)稱為“圓身紙影”。后經(jīng)藝人不斷實(shí)踐，逐步形成偶像舞臺(tái)表演。潮州鐵枝木偶偶像由連在后面的三枝鐵枝操縱，保留了皮影操縱特點(diǎn)；劇目、表演動(dòng)作、音樂唱腔與潮劇相同；表演時(shí)后臺(tái)由三至四人操縱木偶，盤腿而坐，每人操縱一至二尊，后面伴唱、伴樂者九至十二人；基本表演手法有：推、拉、提、撥、抖等，表演過程根據(jù)人物行當(dāng)和劇情需要表演飛天、入地、點(diǎn)火、射箭、騎馬、張扇、劃船、武打等動(dòng)作，呈現(xiàn)獨(dú)特的操縱技藝。

但是，由于隨著人們藝術(shù)欣賞時(shí)尚的改變，演出市場(chǎng)日益萎縮；木偶班大多為半農(nóng)半藝，是松散形業(yè)余藝術(shù)團(tuán)體，對(duì)木偶戲的研究傳承具有一定難度，特別是一些高難表演技藝面臨失傳，必須采取有效措施加以保護(hù)、傳承。

木偶戲?臨高人偶戲

申報(bào)地區(qū)或單位：海南省臨高縣

臨高人偶戲是全國(guó)惟海南獨(dú)有、世界少見的稀有劇種。主要流行于海南島西北部的臨高縣及周邊的?？谑?、澄邁縣、儋州市等市縣中操臨高話的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，是中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瑰寶。

據(jù)老藝人相傳，臨高人偶戲源于南宋末期。臨高先民求神拜佛逐鬼驅(qū)邪時(shí)，皆用人型杖頭木偶。據(jù)光緒十七年續(xù)修的《臨高縣志》云：“臨俗多信奉神道，不信藥醫(yī)。每于節(jié)例，端木塑于肩膀，男女巫唱答為戲。”后經(jīng)過藝人改造，搬上舞臺(tái)，至遲在清康熙年間已形成。臨高縣八旬老藝人陳和成先后于1979年獻(xiàn)出七代珍藏的10個(gè)老木偶，其中4個(gè)頭部刻有“康熙”年號(hào)的標(biāo)志。康熙年間就有吳四龍、曹大鑼、王香發(fā)、劉彩鳳等30棚人偶班社。

臨高人偶戲是當(dāng)?shù)厝罕娤猜剺芬姷闹匾幕d體，具有獨(dú)特的表演藝術(shù)，主要特點(diǎn)是，舞臺(tái)不設(shè)布幛，演員手擎木偶化裝登臺(tái)，人與偶在臺(tái)上同扮一個(gè)角色，以人的表演彌補(bǔ)木偶感情之不足。以來自本地民歌調(diào)“阿羅哈”和來自道士調(diào)的“朗嘆”作為主要唱腔，優(yōu)美動(dòng)聽，地方特色濃郁。戲劇大師田漢1962年到臨高縣視察工作，觀看人偶戲的演出后，稱贊人偶戲?yàn)椤跋∮衅贩N，不同凡響，表演靈動(dòng)，唱腔動(dòng)聽”，并賦詩云：“椰子林邊幾曲歌，文蘭江水裊新波，此間亦有劉三妹，唱得臨高生產(chǎn)多?！比伺紤蚬爬系膫鹘y(tǒng)劇目甚多，解放后也演創(chuàng)作的歷史劇和現(xiàn)代戲。

1981年至1993年臨高人偶戲曾先后2次進(jìn)京演出，均獲得到好評(píng)，榮獲優(yōu)秀表演獎(jiǎng)和優(yōu)秀音樂獎(jiǎng)。其中《花仙子》被中央電視臺(tái)錄制播放，《人民日?qǐng)?bào)》、《民族畫報(bào)》、《中國(guó)木偶報(bào)》等多家媒體專題評(píng)介。

人偶戲具有突出的歷史、文化和社會(huì)價(jià)值，有深厚的群眾基礎(chǔ)和世代傳承的特點(diǎn)。但近年來，受時(shí)尚的流行歌舞沖擊和娛樂多元化的影響，人偶戲已陷入后繼乏人的瀕危困境，急需搶救保護(hù)。

木偶戲?川北大木偶戲

申報(bào)地區(qū)或單位：四川省

川北大木偶為世界稀有的木偶劇種。其偶身高大，酷似真人，五官靈動(dòng)，四肢靈活，能基本完成人所能完成的一切動(dòng)作，還能完成人所不能完成的一些其他動(dòng)作。被蘇聯(lián)世界著名木偶藝術(shù)家奧布拉茲佐夫譽(yù)為世界上罕見的木偶藝術(shù)“中華民族藝術(shù)的冠冕”。(見《木偶論》)川北大木偶的起源向有二說。一說是清初湖廣移民傳入；一說是遠(yuǎn)古木偶藝術(shù)文化的遺存。(見《列子?湯問》、《張魯傳》)這兩種說法都因木偶藝術(shù)向來被統(tǒng)治者認(rèn)為是雕蟲小技，而不見經(jīng)傳，從而缺乏有力的史料證據(jù)。但從現(xiàn)今遺下的舊木偶頭像中有“咸豐五年”的字樣，上溯應(yīng)該不低于200～300年。

清末民初，曾廣泛流傳于四川北部地區(qū)，到20世紀(jì)40年代，就僅存于四川南充市儀隴縣馬鞍場(chǎng)的“福祥班”了，現(xiàn)經(jīng)四川省人民政府、南充市人民政府的多方扶持，成立了“四川省大木偶劇院”，并搬遷至南充市，川北大木偶就僅存于四川省大木偶劇院內(nèi)了。

川北大木偶傳承了最古老的木偶藝術(shù)，從其表演的特點(diǎn)及其本身，都能管窺出古時(shí)木偶藝術(shù)的精彩，特別是其惟一性，更使川北大木偶的保護(hù)和傳承，彌足珍貴，具有很高的價(jià)值。

木偶戲?石阡木偶戲

申報(bào)單位或地區(qū)：貴州省石阡縣

石阡木偶戲是流傳于貴州省石阡縣各民族中的一種民間傀儡戲曲劇種。鼎盛時(shí)期的演出范圍輻射到全縣各地及周邊湘、鄂、渝、黔等省邊區(qū)的各民族中。

石阡木偶戲其遠(yuǎn)祖可追溯到漢魏以遠(yuǎn)的“刻木人像”的“傀儡”，為宋元時(shí)期杖頭傀儡的遺存。據(jù)口傳資料，大約在200年以前，自湖南辰溪傳入，至今已有7代傳人。至20世紀(jì)四五十年代發(fā)展為鼎盛時(shí)期，擁有太平班、興隆班、天福班、楊本家班、泰洪班等。

石阡木偶戲有著豐富的文化價(jià)值、獨(dú)特的民族性、地域性以及多樣性的社會(huì)功能,其價(jià)值主要體現(xiàn)在：1.是古代杖頭傀儡在黔東地區(qū)的遺存；2.研究黔東地區(qū)各民族文化交流的例證之一；3.是研究黔東方言在民間戲曲中運(yùn)用的活例證；4.對(duì)高腔、平彈的傳播學(xué)研究具有啟發(fā)性意義；5.具有豐富、獨(dú)特的民族造型藝術(shù)和服飾文化價(jià)值；6.通過對(duì)石阡木偶戲的表演方式、身段、場(chǎng)合、習(xí)俗等方面的研究，有助于我國(guó)木偶藝術(shù)的發(fā)展；7.對(duì)石阡木偶戲劇目在民間的傳播研究，有助于我國(guó)當(dāng)代少數(shù)民族社會(huì)教育方式的研究；8.其蘊(yùn)含的豐富的宗教信仰理念是研究民間宗教構(gòu)成心理的又一重要路徑。

目前，石阡木偶戲失去了原有的觀眾群體。老藝人相繼辭世，只剩下3個(gè)耄耋老人，后繼無人，石阡木偶戲所依托的人力資源即將消亡。伴奏樂器、頭子、戲裝的損壞，劇目、唱腔、表演得不到及時(shí)整理以至于迅速失傳，都是石阡木偶面臨的重要問題。

木偶戲?郃陽提線木偶

申報(bào)地區(qū)或單位：陜西省

郃陽提線木偶戲（又稱“郃陽線胡”），地處渭南黃河之濱，與山西西部地區(qū)相鄰，是中國(guó)北方提線木偶的獨(dú)有之秀。明末清初，號(hào)稱“關(guān)中八高士”之一的郃陽舉人李灌（向若）對(duì)線戲的唱腔、音樂、劇目及木偶制作等方面作了較大改革，使其更趨于完整化、戲曲化。清乾隆、嘉慶、同治年間曾多次前往蘇州、揚(yáng)州、北京等地演出，影響極大。該劇種包含了提、撥、勾、挑、扭、掄、閃、搖等技巧和創(chuàng)造性的獨(dú)有特技，賦予提線木偶以藝術(shù)生命，使之栩栩如生。線戲的唱腔、音樂蒼涼悲壯、委婉細(xì)膩，多具秦地特色。樂器演奏擁有錚子、截子等特種樂器別具一格，特色鮮明。傳統(tǒng)劇目意境美妙、文字優(yōu)美，具有較高的文學(xué)性。

解放后，一些劇目被移植改編為舞臺(tái)劇目，在省內(nèi)外享有聲譽(yù)。該劇種目前人才匱乏，市場(chǎng)蕭條，直接影響了它的進(jìn)一步發(fā)展。如何保護(hù)這一傳統(tǒng)劇種，是當(dāng)前一項(xiàng)極為重要的任務(wù)。

木偶戲?泰順?biāo)幇l(fā)木偶戲

申報(bào)地區(qū)或單位：浙江省泰順縣

泰順位于浙南邊陲，被譽(yù)為“木偶之鄉(xiāng)”。藥發(fā)木偶是一種獨(dú)具一格的傳統(tǒng)形式，其木偶表演由火藥帶動(dòng)，在其他木偶表演中獨(dú)一無二;在煙花表演中結(jié)合木偶表演，在其他煙花表演中也是絕無僅有的。

“泰順?biāo)幇l(fā)木偶”是將煙花與木偶相結(jié)合的木偶戲。在泰順稱之為瓊花木偶。藝人將戲曲人物、神話人物等木偶造型混于煙花之中燃放，在煙花的帶動(dòng)下，焰光中木偶凌空飛舞、五彩紛呈、栩栩如生。它往往在廟會(huì)、祭祀、民間節(jié)日等活動(dòng)中表演。據(jù)調(diào)查考證，泰順?biāo)幇l(fā)木偶在泰順興起迄今已有300多年歷史。

中國(guó)木偶戲“源于漢、興于唐”，主要有懸絲木偶、杖頭木偶、水木偶、藥發(fā)木偶、肉木偶五大類，其中水木偶和藥發(fā)木偶一度被認(rèn)為在國(guó)內(nèi)早已失傳。但據(jù)泰順有關(guān)部門考證后認(rèn)為長(zhǎng)期以來存在于泰順民間的瓊花木偶就是藥發(fā)木偶。幾百年承傳不斷的藥發(fā)木偶在泰順發(fā)現(xiàn)，為我國(guó)木偶戲研究提供了寶貴的例證。

但由于許多民俗的淡化、娛樂形式的改變和公共安全的考慮，藥發(fā)木偶賴以生存的空間逐步縮小，加之其工藝復(fù)雜、精細(xì)，現(xiàn)階段已少有新人傳承。藥發(fā)木偶制作藝人都年事已高，這一寶貴的傳統(tǒng)戲曲形式已到了瀕臨消亡的境地,亟待保護(hù)。