基本介紹

《齊桓晉文之事》，本文通過(guò)孟子游說(shuō)齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過(guò)，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。

內(nèi)容介紹

原文

齊宣王問(wèn)曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”

孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎？”

曰：“德何如則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也?！?/p>

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可?！?/p>

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：“牛何之？”對(duì)曰：“將以釁鐘?！蓖踉唬骸吧嶂∥岵蝗唐潇馋?，若無(wú)罪而就死地?！睂?duì)曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也，以羊易之?！薄蛔R(shí)有諸？”

曰：“有之?！?/p>

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛(ài)也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小，吾何愛(ài)一牛？即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也?！?/p>

曰：“王無(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

王笑曰：“是誠(chéng)何心哉！我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也?！?/p>

曰：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也！見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也：見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！?/p>

王說(shuō)曰：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之?！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也？”

曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪?！瘎t王許之乎？”

曰：“否！”

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉；百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！?/p>

曰：“不為者與不能者之形，何以異？”

曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為**折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能?！遣粸橐?，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌。詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣！今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之。抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”

王曰：“否，吾何快于是！將以求吾所大欲也?！?/p>

曰：“王之所大欲，可得聞與？”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽(tīng)于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”

曰：“否，吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞*，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也?！?/p>

王曰：“若是其甚與？”

曰：“殆有甚焉。緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)?！?/p>

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”

曰：“楚人勝?！?/p>

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王：其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣！愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之！”

曰：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于**；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于**；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家，可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！?/p>

譯文

齊宣王問(wèn)（孟子）說(shuō)：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，可以講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”

孟子回答說(shuō)：“孔子這些人中沒(méi)有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世沒(méi)有流傳。我沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)這事。（如果）不能不說(shuō)，那么還是說(shuō)說(shuō)行王道的事吧！”

（齊宣王）說(shuō)：“要有什么樣的德行，才可以稱王于天下呢？”

（孟子）說(shuō)：“使人民安定才能稱王，沒(méi)有人可以抵御他?！?/p>

（齊宣王）說(shuō)：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎？”

（孟子）說(shuō)：“可以?！?/p>

（齊宣王）說(shuō)：“從哪知道我可以呢？”

（孟子）說(shuō)：“我聽(tīng)胡龁說(shuō)（我從胡龁那聽(tīng)說(shuō)）：‘您坐在大殿上，有個(gè)人牽牛從殿下走過(guò)。您看見(jiàn)這個(gè)人，問(wèn)道：‘牛（牽）到哪里去？’（那人）回答說(shuō)：‘準(zhǔn)備用它（的血）來(lái)涂在鐘上行祭?！f(shuō)：‘放了它！我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒(méi)有罪過(guò)卻走向死地?！侨藛?wèn)）道：‘那么既然這樣，（需要）廢棄祭鐘的儀式嗎？’你說(shuō)：‘怎么可以廢除呢？用羊來(lái)?yè)Q它吧?！恢烙袥](méi)有這件事？”

（齊宣王）說(shuō)：“有這事?！?/p>

（孟子）說(shuō)：“這樣的心就足以稱王于天下了。百姓都認(rèn)為大王吝嗇（一頭牛）。（但是）誠(chéng)然我知道您是出于于心不忍（的緣故）?！?/p>

（齊宣王）說(shuō)：“是的。的確有這樣（對(duì)我誤解）的百姓。齊國(guó)雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛？就是因?yàn)椴蝗炭此强謶謶?zhàn)栗的樣子，就這樣沒(méi)有罪過(guò)卻要走向**的地方，因此用羊去換它?！?/p>

（孟子）說(shuō)：“您不要對(duì)百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以?。ǖ膭?dòng)物）換下大（的動(dòng)物），他們?cè)趺粗滥南敕?？您如果痛惜它沒(méi)有罪過(guò)卻要走向**的地方，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢？”

齊宣王笑著說(shuō)：“這究竟是一種什么想法呢？（我也說(shuō)不清楚），我（的確）不是（因?yàn)椋┝邌蒎X(qián)財(cái)才以羊換掉牛的，（這么看來(lái)）老百姓說(shuō)我吝嗇是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧??！?/p>

（孟子）說(shuō)：“沒(méi)有關(guān)系，這是體現(xiàn)了仁愛(ài)之道，（原因在于您）看到了牛而沒(méi)看到羊。有道德的人對(duì)**禽走獸：看見(jiàn)它活著，便不忍心看它死；聽(tīng)到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房?！?/p>

齊宣王高興了，說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘別人有什么心思，我能揣測(cè)到?！f(shuō)的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什么。先生您說(shuō)的這些，對(duì)于我的心真是有所觸動(dòng)?。∵@種心之所以符合王道的原因，是什么呢？”

（孟子）說(shuō)：“（假如）有人報(bào)告大王說(shuō)：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；我的眼力足以看清鳥(niǎo)獸秋天新生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車(chē)的柴草?！敲?，大王您相信嗎？”

（齊宣王）說(shuō)：“不相信?！?/p>

（孟子說(shuō)：）“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什么呢？這樣看來(lái)，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見(jiàn)整車(chē)的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒(méi)有受到愛(ài)護(hù)，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道**天下，是不肯干，而不是不能干?！?/p>

（齊宣王）說(shuō)：“不肯干與不能干在表現(xiàn)上怎樣區(qū)別？”

（孟子）說(shuō)：“（用胳膊）挾著泰山去跳過(guò)渤海，告訴別人說(shuō)：‘我做不到?！@確實(shí)是做不到。為長(zhǎng)輩按摩，告訴別人說(shuō)：‘我做不到?！@是不肯做，而不是不能做。大王所以不能**天下，不屬于（用胳膊）挾泰山去跳過(guò)渤海這一類的事；大王不能**天下，屬于對(duì)長(zhǎng)輩按摩一類的事。尊敬自己的老人，進(jìn)而推廣到尊敬別人家的老人；愛(ài)護(hù)自己的孩子，進(jìn)而推廣到愛(ài)護(hù)別人家的孩子。（照此理去做）要**天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西那么容易了?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘（做國(guó)君的）給自己的妻子作好榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國(guó)?！ぉふf(shuō)的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣***超過(guò)別人的原因，沒(méi)別的，善于推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什么原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長(zhǎng)短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請(qǐng)思量一下吧！還是說(shuō)（大王）您發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，使將士冒生命的危險(xiǎn)，與各諸侯國(guó)結(jié)怨，這樣心里才痛快么？”

齊宣王說(shuō)：“不是的，我怎么會(huì)這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了?！?/p>

（孟子）說(shuō)：“您最想要的東西是什么，（我）可以聽(tīng)聽(tīng)嗎？”

齊宣王只是笑卻不說(shuō)話。

（孟子）說(shuō)：“是因?yàn)榉拭栏侍鸬氖澄锊粔虺阅兀坑州p又暖的衣服不夠穿呢？還是因?yàn)槊琅粔蚩茨?？美妙的音?lè)不夠聽(tīng)呢？左右受寵愛(ài)的大臣不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎？”

（齊宣王）說(shuō)：“不是，我不是為了這些?！?/p>

（孟子）說(shuō)：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開(kāi)拓疆土，使秦國(guó)、楚國(guó)來(lái)朝見(jiàn)，**整個(gè)中原地區(qū)，安撫四方的****。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹(shù)上卻要抓魚(yú)一樣?！?/p>

齊宣王說(shuō)：“真的像（你說(shuō)的）這么嚴(yán)重嗎？”

（孟子）說(shuō)：“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹(shù)上去抓魚(yú)，雖然抓不到魚(yú)，卻沒(méi)有什么后禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結(jié)果必然有災(zāi)禍?！?/p>

（齊宣王）說(shuō)：“（這是什么道理）可以讓我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”

（孟子）說(shuō)：“（如果）鄒國(guó)和楚國(guó)打仗，那您認(rèn)為誰(shuí)勝呢？”

（齊宣王）說(shuō)：“楚國(guó)會(huì)勝?！?/p>

（孟子）說(shuō)：“那么，小國(guó)本來(lái)不可以與大國(guó)為敵，人少的國(guó)家本來(lái)不可以與人多的國(guó)家為敵，弱國(guó)本來(lái)不可以與強(qiáng)國(guó)為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國(guó)家）有九個(gè)，齊國(guó)的土地總算起來(lái)也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國(guó)和楚國(guó)打仗有什么不同呢？還是回到根本上來(lái)吧。（如果）您現(xiàn)在發(fā)布**施行仁政，使得天下當(dāng)官的都想到您的朝廷來(lái)做官，種田的都想到您的田野來(lái)耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國(guó)那些憎恨他們君主的人都想跑來(lái)向您申訴。如果像這樣，誰(shuí)還能抵擋您呢？”

齊宣王說(shuō)：“我糊涂，不能懂得這個(gè)道理。希望先生您幫助我（實(shí)現(xiàn)）我的愿望。明確的指教我，我雖然不聰慧，請(qǐng)（讓我）試一試。”

（孟子）說(shuō)：“沒(méi)有長(zhǎng)久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)而常有善心，只有有志之士才能做到，至于老百姓，沒(méi)有固定的產(chǎn)業(yè)，因而就沒(méi)有長(zhǎng)久不變的心。如果沒(méi)有長(zhǎng)久不變的善心，（就會(huì)）不服從約束、犯上作亂，沒(méi)有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨后用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛(ài)的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能贍養(yǎng)父母，下能養(yǎng)活妻子兒女；年成好時(shí)能豐衣足食，年成不好也不致于**。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國(guó)君走就容易了。如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要**。這樣，只把自己從**中救出來(lái)，恐怕還不夠，哪里還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來(lái)呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹(shù)，（那么）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（喂養(yǎng)繁殖的）時(shí)節(jié)，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農(nóng)時(shí)，八口人的家庭就可以不挨餓了；重視學(xué)校的教育，反復(fù)地用孝順父母，尊重兄長(zhǎng)的道理叮嚀他們，頭發(fā)斑白的老人便不會(huì)再背著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能**天下，那是沒(méi)有的（事情）。”

主要內(nèi)容

本文通過(guò)孟子游說(shuō)齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過(guò)，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。

這篇文章記孟子游說(shuō)宣王行仁政。說(shuō)明人皆有不忍之心，為國(guó)君者，只要能發(fā)揚(yáng)心中這種善端，推己及人，恩及百姓，就不難保民而王。文章通過(guò)孟子與齊宣王的對(duì)話，表現(xiàn)了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的**主張，也表現(xiàn)了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張，首先是要給人民一定的產(chǎn)業(yè)，使他們能養(yǎng)家活口，安居樂(lè)業(yè)。然后再“禮義”來(lái)引導(dǎo)民眾，加強(qiáng)倫理道德教育，這樣就可以實(shí)現(xiàn)王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困，向往安定生活的愿望，表現(xiàn)了孟子關(guān)心民眾疾苦、為民*的精神，這是值得肯定的.。但孟子的思想也有其局限性。一是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由**趨向**，戰(zhàn)爭(zhēng)難以避免。孟子往往籠統(tǒng)反對(duì)武力，顯得脫離實(shí)際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎(chǔ)上，顯得過(guò)于天真、簡(jiǎn)單。孟子的思想雖然有一定的價(jià)值，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)卻有很大距離，所以是行不通的。

作者介紹

孟子（前372—前309），名軻。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家、政治家、教育家?？鬃又蟮娜鍖W(xué)大師，后世將其與孔子并稱為“孔孟”，且稱其為“亞圣”。鄒（今山東鄒城東南）人。他的老師是孔子之孫孔伋（子思）的門(mén)人。曾游歷齊、宋、滕、魏諸國(guó)，宣傳先王之道。不為采納，歸而與弟子講學(xué)著書(shū)，作《孟子》7篇。孟子維護(hù)并發(fā)展了儒家思想，提出了“仁政”學(xué)說(shuō)和“性善”論觀點(diǎn)，現(xiàn)將此學(xué)說(shuō)稱為“孔孟之道”，他的理論對(duì)宋代影響很大。

鑒賞評(píng)價(jià)

主要內(nèi)容

本文通過(guò)孟子游說(shuō)齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過(guò)，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。

這篇文章記孟子游說(shuō)宣王行仁政。說(shuō)明人皆有不忍之心，為國(guó)君者，只要能發(fā)揚(yáng)心中這種善端，推己及人，恩及百姓，就不難保民而王。文章通過(guò)孟子與齊宣王的對(duì)話，表現(xiàn)了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的政治主張，也表現(xiàn)了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張，首先是要給人民一定的產(chǎn)業(yè)，使他們能養(yǎng)家活口，安居樂(lè)業(yè)。然后再“禮義”來(lái)引導(dǎo)民眾，加強(qiáng)倫理道德教育，這樣就可以實(shí)現(xiàn)王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困，向往安定生活的愿望，表現(xiàn)了孟子關(guān)心民眾疾苦、為民請(qǐng)命的精神，這是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由分裂趨向統(tǒng)一，戰(zhàn)爭(zhēng)難以避免。孟子往往籠統(tǒng)反對(duì)武力，顯得脫離實(shí)際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎(chǔ)上，顯得過(guò)于天真、簡(jiǎn)單。孟子的思想雖然有一定的價(jià)值，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)卻有很大距離，所以是行不通的。

結(jié)構(gòu)層次

本文是一篇談話記錄，齊宣王提問(wèn)，孟子回答，問(wèn)與答緊密相連，不容易看出層次。

這里根據(jù)內(nèi)容，把課文分為三部分。

第一部分（開(kāi)頭至“王請(qǐng)度之”），主要說(shuō)齊宣王未實(shí)行王道，不是不能，而是不為。這部分又可分為三層。

第一層（從開(kāi)頭到“則王乎”），提出并明確話題，以問(wèn)“霸道”開(kāi)始，轉(zhuǎn)入說(shuō)“王道”。齊宣王一見(jiàn)孟子，就迫不及待地問(wèn)齊桓晉文稱霸的事，正說(shuō)明他有稱霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯，一匡天下；后者亂扶周，破楚救宋，都是當(dāng)時(shí)的霸主。因?yàn)樗麄兊男惺虏皇强咳收?，而是憑武力，因此被儒家稱為“霸道”，與“王道”相對(duì)立。所以問(wèn)齊桓、晉文之事，等于問(wèn)霸道之事，這對(duì)于崇尚王道的孟子來(lái)說(shuō)，無(wú)異于劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句，輕輕把話題岔開(kāi)，轉(zhuǎn)而談?wù)撏醯馈?/p>

第二層（從“曰：‘德何如，則可以王矣’”到“是以君子遠(yuǎn)庖廚也”），提出“保民而王”的中心論點(diǎn)，肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來(lái)，王天下的關(guān)鍵在于行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。然后再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這里，孟子不是空泛的論述，而是抓住了齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發(fā)。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，認(rèn)為王是愛(ài)財(cái)；孟子則不同，他肯定王有“不忍之心”，只是沒(méi)有把為仁之事繼續(xù)擴(kuò)展下去。這說(shuō)明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎(chǔ)。同時(shí)也為下文論說(shuō)宣王沒(méi)有實(shí)行“王道”，“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。

第三層（從“王說(shuō)”到“王請(qǐng)度之”），剖析齊宣王的仁心未及于民，未成王道，不是“不能”，而是“不為”。首先，孟子以一組巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不為也，非不能也”的結(jié)論。其次以“挾太山以超北海”和“為長(zhǎng)者折枝”這組對(duì)照性比喻，進(jìn)一步闡明“不為”和“不能”的區(qū)別。最后順其理勢(shì)，引經(jīng)據(jù)典，加以正面曉喻。說(shuō)明王道并不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四?！保瑸辇R宣王指明了努力的方向。

第二部分（“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”），從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實(shí)行王道。齊宣王不能實(shí)行王道，不是方法問(wèn)題，而是一心要實(shí)行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句，不直說(shuō)霸道，卻列舉了霸道的種種害處，使齊宣王不得不說(shuō)出“吾何快于是”，從而引導(dǎo)他說(shuō)出“大欲”。“笑而不言”四字，寫(xiě)出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃，不那么理直氣壯的神態(tài)，極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業(yè)，卻故意以口腹聲色之娛來(lái)揣度，形成文章的頓挫，然后道破其“大欲”乃是以力爭(zhēng)霸天下，點(diǎn)明齊宣王的“大欲”后，旋即以“緣木求魚(yú)”這個(gè)生動(dòng)的比喻，徹底打碎了他的幻想，猶如當(dāng)頭棒喝，使文勢(shì)如懸崖墜石，有千鈞之力。宣王不禁驚言：有這么嚴(yán)重嗎？孟子再步步進(jìn)逼，以鄒與楚戰(zhàn)為喻，說(shuō)明齊若與天下對(duì)抗，強(qiáng)弱不均之勢(shì)顯而易見(jiàn)，從而導(dǎo)出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強(qiáng)的結(jié)論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清，孟子再正面鋪寫(xiě)行仁政王道的威力，就不能不令齊宣王怦然心動(dòng)了。

第三部分（“王曰：‘吾不能進(jìn)于是矣?！钡狡?，闡述施行王道的具體措施。經(jīng)過(guò)上文對(duì)王霸利弊的說(shuō)明，齊宣王表示愿意就教，孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張：“制民之產(chǎn)”和“謹(jǐn)庠序之教”。使百姓有恒產(chǎn)，足以飽身養(yǎng)家，然后再對(duì)他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式，以排比句對(duì)稱說(shuō)出，說(shuō)王道制度，極言其利。只要做到這一點(diǎn)，老百姓歸附，猶如萬(wàn)條江河歸大海，形成“孰能御之”之勢(shì)。全篇最后以一幅王道樂(lè)土的美好畫(huà)卷作結(jié)。

寫(xiě)作特點(diǎn)

本文是孟子的代表作品之一，頗能反映孟子散文結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、中心突出、論點(diǎn)明確、說(shuō)理充分、感情激越、氣勢(shì)磅礴這些基本特色。本文是對(duì)話體議論文，孟子要在與齊宣王的對(duì)話中，使他接受自己的政治主張，他就必須揣摸對(duì)方的心理，誘使對(duì)方順著自己的思路來(lái)談話。因此本文在寫(xiě)作上比較曲折委婉，層層深入，而且說(shuō)理既邏輯嚴(yán)密，又注意形象生動(dòng)。本文的藝術(shù)特色有如下幾點(diǎn)：

1、迂回曲折，層層深入，跌宕起伏。論述問(wèn)題先從側(cè)面、遠(yuǎn)處、外圍入手，逐漸引向主旨，形成了迂回曲折、波瀾起伏的論辯風(fēng)格。本文意在宣揚(yáng)王道，卻不直言王道，而以齊宣王問(wèn)齊桓晉文之事發(fā)端。這個(gè)開(kāi)頭既避免了平鋪直敘，使文章產(chǎn)生了頓挫之感，又使文章形成駁辯的局面，引出孟子的一段立場(chǎng)鮮明的談話。孟子的答語(yǔ)既表明了對(duì)霸道的態(tài)度，又機(jī)智委婉地把談話引向王道。但下文又不正面談王道，而以“以羊易?！钡氖吕隙R宣王有不忍之心，具備行王道的基本條件，借此打開(kāi)話題，鼓起齊宣王行王道、施仁政的信心和興趣。接著又宕開(kāi)一筆，先言“百姓皆以王為愛(ài)”，再為齊宣王辯解，使談話的氣氛趨向緩和，進(jìn)入談話情境。再以“牛羊何擇焉”，詞鋒一轉(zhuǎn)，為百姓辯解。齊宣王只好無(wú)可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰，以免使齊宣王失去對(duì)王道的興趣。于是齊宣王贊孟子善察人心，悉心向孟子請(qǐng)教。這一段又打又拉，忽起忽落。百姓的揣度，宣王的辯解，孟子的分說(shuō)，交錯(cuò)間雜，曲折起伏，頗有意趣，最終把齊王對(duì)齊桓晉文之事的注意轉(zhuǎn)到對(duì)仁的注意上。孟子仍不直說(shuō)自己的仁政學(xué)說(shuō)，而是以一系列比喻，說(shuō)明齊宣王不行仁政非不能而是不為。要使齊王真正傾心王道，必須根除他心中以霸道得天下的大欲。對(duì)此，孟子明知齊宣王的大欲是什么，卻故意不直說(shuō)，欲擒故縱，先說(shuō)五種不足，才引出大欲。然后以緣木求魚(yú)和鄒與楚戰(zhàn)，說(shuō)明齊王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，氣勢(shì)充沛地引出了自己的正面觀點(diǎn)。行文真是千回百轉(zhuǎn)，搖曳生姿。

2、氣勢(shì)浩然，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)。本文鋪張揚(yáng)厲，縱橫恣肆，各段之間又聯(lián)系緊密，一氣呵成。孟子散文的氣勢(shì)源于他堅(jiān)毅的人格，他對(duì)自己的主張，堅(jiān)定不移的信念和廣博的學(xué)問(wèn)，氣盛則言宜，所以談起話來(lái)理直氣壯，剛?cè)嵯酀?jì)，詞鋒犀利。但本文不僅波瀾起伏，氣勢(shì)磅礴，而且邏輯上十分嚴(yán)密，一環(huán)扣一環(huán)，表面上散漫無(wú)紀(jì)，實(shí)則始終圍繞“保民而王”這一中心論點(diǎn)，層次清晰地步步深入，由齊宣王的不忍之心推出他有行王道的基礎(chǔ)，進(jìn)而論述不行王道是不為，而非不能。不為王道是因其心存霸欲，所以又力論霸道的不可行及其危害。至此，孟子才展開(kāi)仁政藍(lán)圖，令齊王心動(dòng)目眩，迫切希望實(shí)行王道，于是孟子又向齊宣王說(shuō)出了實(shí)行王道的具體措施。全文如滔滔江河，水到渠成，順理成章。

3、取譬設(shè)喻。孟子散文長(zhǎng)于譬喻，本篇也是如此。如，“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”“明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪”“挾太山以超北?！薄盀殚L(zhǎng)者折枝”“緣木求魚(yú)”“鄒人與楚人戰(zhàn)”等等，非常生動(dòng)而又言簡(jiǎn)意賅地說(shuō)明了道理。孟子這些比喻，并非實(shí)際存在的事物，而是憑空造說(shuō)，帶有寓言性和夸張性，卻并不給人虛假之感，而是更顯道理之真，情事之實(shí)。

此外，本文還在許多方面表現(xiàn)了孟子的論辯藝術(shù)和語(yǔ)言技巧。如以“以羊易牛”這種齊宣王親身經(jīng)歷的事情說(shuō)服齊宣王，不僅有故事性，使文章更生動(dòng)形象，而且也更有說(shuō)服力，更易被齊宣王所接受。再如文中句式不斷變化，大量運(yùn)用排比句式，而且單句和排比句交錯(cuò)使用，既有引經(jīng)據(jù)典之句，更多明白淺顯之語(yǔ)，使全文筆勢(shì)靈活，文詞富贍。

寫(xiě)作技巧

1、列舉多種例證：事例、設(shè)例、語(yǔ)例。

（1）事例：以羊易牛

說(shuō)明齊宣王具備仁心，他看到?？謶职l(fā)抖，無(wú)辜被宰，興起不忍之心。

（2）語(yǔ)例：他人有心，予忖度之。

齊宣王引用詩(shī)句稱贊孟子知道自己心意，并令他有所感悟。

（3）設(shè)例：吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；

明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪。

說(shuō)明齊宣王雖有仁心卻說(shuō)不能行仁政，不是做不來(lái)，只是不肯做。

（4）設(shè)例：為長(zhǎng)者折枝。

說(shuō)明齊宣王“功不至于百姓”非“不能”，而是“不為”。

（5）語(yǔ)例：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。

說(shuō)明以身作則，可以推展到治理國(guó)家。

2、采用生動(dòng)的比喻，使道理具體化。

（1）以“見(jiàn)輿薪”、“舉一羽”比喻保民。

喻意是：保民是輕而易舉，力所能及的事。

（2）“挾太山以超北海”比喻“不可能”的事，“為長(zhǎng)者折枝”比喻輕易可行的事。

在文中用以比喻行仁政。

3、用正反對(duì)比突出事理。

（1）以對(duì)比手法指出推恩與不推恩的結(jié)果：

推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。

（2）以“恩足以及禽獸”和“功不至于百姓”作對(duì)比，以表現(xiàn)齊宣王不行仁政的不合理。

（3）以“挾太山”與“折枝”作對(duì)比，說(shuō)明“不能”與“不為”的分別，從而指出宣王不行仁政，實(shí)“不為”而非“不能”。

4、善用排比對(duì)偶，增強(qiáng)氣勢(shì)。

排比：羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉；百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。

對(duì)偶：見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉。

5、因勢(shì)利導(dǎo)，措辭委婉。抓住齊宣王的心理，不直斥其非。他根據(jù)對(duì)方的經(jīng)歷來(lái)設(shè)問(wèn)，引導(dǎo)其思考，然后說(shuō)明事理。

6、層層遞進(jìn)，論點(diǎn)明確?！氨Ｃ穸酢?，然后逐步解說(shuō)，借齊宣王“以羊易?！币皇驴隙ㄆ溆小安蝗讨摹?；再?gòu)摹岸骷扒莴F”推論到“恩及百姓”，只是“為”與“不為”的分別；最后解說(shuō)“王天下”的道理。層次分明，由淺入深。

7、類比推理。用近義事例來(lái)推論“一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉”，推斷出“百姓之見(jiàn)保，為不用恩焉”的結(jié)論，使齊宣王明白到他是不肯去施行仁政，而不是沒(méi)有能力去施行仁政。

古今點(diǎn)評(píng)

1、不忍之心以行不忍之政，所以保民也?！肮释贫髯阋员Ｋ暮！?，正是照應(yīng)“保”字。先說(shuō)得推不忍之心一半，自“反其本”以下，又破齊王不能推之由，然后告以行不忍之政一半。章末1、“然而不王者”二句，直繳“保民而王”。（何焯《義門(mén)讀書(shū)記》卷五）

2、其放之也，有萬(wàn)斛之重；其攬之也，有千斤之力。忽縱忽擒，忽斷忽續(xù)，忽離忽分，忽而細(xì)雨輕風(fēng)，忽而翻江攪海，令讀者幾目眩耳聾，而作者實(shí)氣靜神安。（趙承謨《孟子文評(píng)》）

3、一篇凡八設(shè)喻，一時(shí)山海人物無(wú)不奔赴腕下，以供其取攜，可謂極行文之樂(lè)事矣。（王介山《孟子讀法·附記》）

4、篇中勾勒頓挫，千回百轉(zhuǎn)，重波迭浪而又歸宿于此，有綱領(lǐng)，有血脈，有過(guò)峽，有筋節(jié)，總在不使一直筆，不使一呆筆。讀者熟復(fù)于此，其于行文之道思過(guò)半矣。（牛運(yùn)震《孟子論文》）

5、其行文層層放下，層層卷上，乍合乍離，是七篇中第一結(jié)構(gòu)也。（楊大受《孟子講義切近錄》引文）