“斯芬克斯”的秘密是“誘惑”和“恐嚇”或“現(xiàn)實社會”,若有誰能將它解開,“斯芬克斯”就死在誰的腳下;否則,誰就死在“斯芬克斯”的腳下!這也是一個心理學(xué)經(jīng)典故事。
斯芬克斯之謎:斯芬克斯是希臘神話中一個長著獅子軀干、女人頭面的有翼怪獸。坐在忒拜城附近的懸崖上,向過路人出一個謎語:“什么東西早晨用四條腿走路,中午用兩條腿走路,晚上用三條腿走路?”如果路人猜錯,就被害死。然而俄狄浦斯猜中了謎底是人,斯芬克斯羞慚跳崖而死。斯芬克斯后來被比喻作謎一樣的人和謎語。
“斯芬克斯之謎”人盡皆知:一種動物早晨四條腿,中午兩條腿,晚上三條腿走路;腿最多時最無能。千百年來,人們早已認(rèn)定并認(rèn)同,這個“謎”已被俄狄浦斯回答:“人”。
我們對斯芬克斯之謎的深度闡釋將表明:俄狄浦斯對“斯芬克斯之謎”的解答是“表象”的、“動物”層面的,換言之,他并沒有真正地解開“斯芬克斯之謎”。對于今天的我們來說,德爾菲神廟前石碑上鐫刻著的“認(rèn)識你自己”幾個大字仍然是一個“謎”,迄今,它仍是橫亙在當(dāng)代人類面前的一個嚴(yán)峻課題。
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田間麥穗枯萎,牧場上牛羊瘟死,婦人流產(chǎn),哀鴻遍野;帶火的瘟神降臨到這城邦——特拜。神諭明示消災(zāi)的辦法在于緝拿殺害前國王的兇手問罪。——這樣大家的目光均被吸引到誰是兇手的問題上去了。
緊接著,劇本以倒敘的形式讓俄狄浦斯顯身:
無子的特拜國王拉伊俄斯曾經(jīng)誘拐了皮薩國王佩洛普斯的小兒子克律西波斯,導(dǎo)致他自殺。佩洛普斯向主神宙斯祈禱降禍于拉伊俄斯。當(dāng)拉伊俄斯祈求神恩賜他一個兒子的時候,神一邊答應(yīng)了他的請求,一邊預(yù)言他的兒子將殺父娶母。為了逃避神諭的實現(xiàn),拉伊俄斯夫婦一等兒子降生即釘住他的雙足(——俄狄浦斯乃雙腳腫脹之意),派一位仆人把他扔進(jìn)山谷。但心地善良的仆人卻將俄狄浦斯送給了科任斯國的牧羊人,以致于俄狄浦斯被無子的科任斯國王波呂玻斯收養(yǎng)。逐漸長大了的俄狄浦斯在一次宴會中偶然聞知自己非科任斯國王親生子,便去求問神諭,得知自己命將弒父娶母。為避厄運,離開了科任斯,來到了特拜邊境。在一個三岔路口,為爭奪道路,與一個老人爭執(zhí)起來,一怒之下,他用手杖打死了這個老人。俄狄浦斯不知,這老人就是要去德爾斐神廟求解解除斯芬克斯災(zāi)難的他的父親。因為此時,特拜城正遭受獅身人面鳥翼怪獸——斯芬克斯的災(zāi)難。俄狄浦斯來到斯芬克斯面前,毫不猶豫地出色地回答了“斯芬克斯之謎”,于是,斯芬克斯一頭扎入大海。俄狄浦斯被特拜民眾擁戴為新國王,并娶王后為妻。至此,“殺父娶母”的神諭得以徹底實現(xiàn)。
俄狄浦斯殺父娶母這一悲劇事件,曾經(jīng)被弗洛伊德解讀為普遍的人的先天的“戀母情結(jié)”而廣為人知。“戀母情結(jié)”,構(gòu)成整個弗洛伊德理論的基礎(chǔ)。
我們看到,俄狄浦斯的命運是被神諭“注定”了的:俄狄浦斯愈是想逃避神諭的實現(xiàn)愈是落入神諭的圈套之中。——這就是“預(yù)言的自我實現(xiàn)功能”。這個故事的真意早為英國思想家波普爾的“俄狄浦斯效應(yīng)”一語說破:經(jīng)驗事實大都會符合理論預(yù)見,只有在理論的指導(dǎo)下我們才能觀察到對象,連各種“偶然發(fā)現(xiàn)”其實也是相對于預(yù)見失敗了而言的,那些作出偶然發(fā)現(xiàn)的人剛開始時并不追求偶然,而是一心想完成一項能夠證明某個理論預(yù)見的實驗。筆者在“命名即創(chuàng)造”這個命題中也已說出:預(yù)言具有自我實現(xiàn)的功能。
一般來說,一個真正認(rèn)識了自己的人,是應(yīng)該具有斬斷“悲劇”命運,自己掌握自己命運的能力的。而俄狄浦斯殺父娶母的悲劇表明,生理上處于青年時代的俄狄浦斯,其心理(理智或理性)是并不成熟的,他并沒有真正地“認(rèn)識自己”。——這里出現(xiàn)了一個吊詭。因為,劇本明確地告訴我們,俄狄浦斯在被特拜民眾擁戴為國王之前有這樣一個“細(xì)節(jié)”:回答了“斯芬克斯之謎”,解除了特拜城的災(zāi)難。既然俄狄浦斯正確地回答了難倒所有人的“斯芬克斯之謎”,那我們有什么理由說他的心智不成熟,說他沒有真正地“認(rèn)識自己”呢?——問題就在這里。