米爾格拉姆服從實驗（Milgram’s obedience experiment，又稱米爾格倫實驗，Milgram experiment或權力服從研究，Obedience to Authority Study）是米爾格拉姆（見米爾格蘭姆）于1963年所做的研究人服從權威的經(jīng)典實驗。

結果表明正常人對權威的服從程度和普遍性遠遠超出人們的想象。

實驗目的

為了測試受測者，在遭遇權威者下達違背良心的命令時，人性所能發(fā)揮的拒絕力量到底有多少。

發(fā)展歷程

實驗的概念最先開始于1963年由耶魯大學心理學家史坦利·米爾格倫（Stanley Milgram）在《變態(tài)心理學雜志》（Journal of Abnormal and Social Psychology）里所發(fā)表的《Behavioral Study of Obedience》一文，稍后也在他于1974年出版的《Obedience to Authority: An Experimental View》里所討論。

實驗開始于納粹分子阿道夫·艾希曼被抓回耶路撒冷審判（1961），被判死刑（1962）后的一年（1963）。米爾格倫設計了這個實驗，便是為了測試“艾希曼以及其他千百萬名參與了猶太人大屠殺的納粹追隨者，有沒有可能只是單純地服從了上級的命令呢？我們能稱呼他們?yōu)榇笸罋⒌膬词謫幔俊保∕ilgram, 1974）

米爾格倫在他的文章“服從的危險”（Milgram, 1974）里寫道：

“在法律和哲學上有關服從的觀點是意義非常重大的，但他們很少談及人們在遇到實際情況時會采取怎樣的行動。我在耶魯大學設計了這個實驗，便是為了測試一個普通的市民，只因一位輔助實驗的科學家所下達的命令，而會愿意在另一個人身上加諸多少的痛苦。當主導實驗的權威者命令參與者傷害另一個人，更加上參與者所聽到的痛苦尖叫聲，即使參與者受到如此強烈的道德不安，多數(shù)情況下權威者仍然得以繼續(xù)命令他。實驗顯示了成年人對于權力者有多么大的服從意愿，去做出幾乎任何尺度的行為，而我們必須盡快對這種現(xiàn)象進行研究和解釋。”

實驗對象

1963年，實驗小組在報紙上刊登廣告、和寄出許多郵遞廣告信，招募參與者前來耶魯大學協(xié)助實驗。實驗地點選在大學的老舊校區(qū)中的一間地下室，地下室有兩個以墻壁隔開的房間。廣告上說明實驗將進行約一小時，報酬是$4.50美元（大約為2006年的$20美元）。參與者年齡從20歲至50歲不等，包含各種教育背景，從小學畢業(yè)至博士學位都有。

實驗方法

參與者被告知這是一項關于“體罰對于學習行為的效用”的實驗，并被告知自身將扮演“老師”的角色，以教導隔壁房間的另一位參與者——“學生”，然而學生事實上是由實驗人員所假冒的。

參與者將被告知，他被隨機挑選為擔任“老師”，并獲得了一張“答案卷”。實驗小組并向他說明隔壁被挑選為“學生”的參與者也拿到了一張“題目卷”。但事實上兩張紙都是“答案卷”，而所有真正的參與者都是“老師”?！袄蠋煛焙汀皩W生”分處不同房間，他們不能看到對方，但能隔著墻壁以聲音互相溝通。有一位參與者甚至被事先告知隔壁參與者患有心臟疾病。

“老師”被給予一具據(jù)稱從45伏特起跳的電擊控制器，控制器連結至一具發(fā)電機，并被告知這具控制器能使隔壁的“學生”受到電擊?！袄蠋煛彼〉玫拇鸢妇砩狭谐隽艘恍┐钆浜玫膯巫?，而“老師”的任務便是教導隔壁的“學生”。老師會逐一朗讀這些單字配對給學生聽，朗讀完畢后老師會開始考試，每個單字配對會念出四個單字選項讓學生作答，學生會按下按鈕以指出正確答案。如果學生答對了，老師會繼續(xù)測驗其他單字。如果學生答錯了，老師會對學生施以電擊，每逢作答錯誤，電擊的伏特數(shù)也會隨之提升。

參與者相信，學生每次作答錯誤會真的遭到電擊，但事實上并沒有電擊產(chǎn)生。在隔壁房間里，由實驗人員所假冒的學生打開錄音機，錄音機會搭配著發(fā)電機的動作而播放預先錄制的尖叫聲，隨著電擊伏特數(shù)提升也會有更為驚人的尖叫聲。當伏特數(shù)提升到一定程度后，假冒的學生會開始敲打墻壁，而在敲打墻壁數(shù)次后則會開始抱怨他患有心臟疾病。接下來當伏特數(shù)繼續(xù)提升一定程度后，學生將會突然保持沉默，停止作答、并停止尖叫和其他反應。

實驗現(xiàn)象

電壓與 “學生”的反應

75 V 嘟囔

120 V 痛叫

150 V 說，他想退出試驗

200 V 大叫：“血管里的血都凍住了?！?/p>

300 V 拒絕回答問題

超過 330 V 靜默

到這時許多參與者都表現(xiàn)出希望暫停實驗以檢查學生的狀況。許多參與者在到達135伏特時暫停，并質(zhì)疑這次實驗的目的。一些人在獲得了他們無須承擔任何責任的保證后繼續(xù)測驗。一些人則在聽到學生尖叫聲時有點緊張地笑了出來。

若是參與者表示想要停止實驗時，實驗人員會依以下順序這樣子回復他：

1.請繼續(xù)。

2.這個實驗需要你繼續(xù)進行，請繼續(xù)。

3.你繼續(xù)進行是必要的。

4.你沒有選擇，你必須繼續(xù)。

如果經(jīng)過四次回復的慫恿后，參與者仍然希望停止，那實驗便會停止。否則，實驗將繼續(xù)進行，直到參與者施加的懲罰電流提升至最大的450伏特并持續(xù)三次后，實驗才會停止。

實驗結果

米爾格倫為整個實驗過程和其結果錄制了紀錄片，紀錄片名便是《服從》，紀錄片的正版拷貝已經(jīng)很難找到了。他接著與Harry From制作了5部受到這次實驗影響的社會心理學影片。這些影片都可以在賓夕法尼亞州立媒體中心找到。

在進行實驗之前，米爾格倫曾對他的心理學家同事們做了預測實驗結果的測驗，他們?nèi)颊J為只有少數(shù)幾個人——10%甚至是只有1%，會狠下心來繼續(xù)懲罰直到最大伏特數(shù)。

結果在米爾格倫的第一次實驗中，百分之65（40人中的26人）的參與者都達到了最大的450伏特懲罰，盡管他們都表現(xiàn)出不太舒服；每個人都在伏特數(shù)到達某種程度時暫停并質(zhì)疑這項實驗，一些人甚至說他們想退回實驗的報酬。沒有參與者在到達300伏特之前堅持停止。后來米爾格倫自己以及許多全世界的心理學家也做了類似或有所差異的實驗，但都得到了類似的結果。為了證實這項實驗，也有許多更改了架構的實驗產(chǎn)生。

馬里蘭巴爾的摩郡大學（University of Maryland Baltimore County）的Thomas Blass博士（也是米爾格倫的傳記——《電醒全世界的人》的作者）在重復進行了多次實驗后得出了整合分析（Meta-analysis）的結果，他發(fā)現(xiàn)無論實驗的時間和地點，每次實驗都有一定比率的參與者愿意施加致命的伏特數(shù)，約在61%至66%之間。

對于實驗結束時的情況所知不多，依據(jù)米爾格拉的回想，當時那些沒有達到最高伏特數(shù)的參與者卻也都沒有堅持這項實驗本身應該結束，也沒有至隔壁房間探視“學生”，離開時也都沒有詢問實驗人員的同意。

實驗評價

實驗本身受到了關于在科學實驗上的倫理質(zhì)疑，因為這項實驗對參與者施加了極度強烈的情感壓力（雖然這種壓力可以說是由他們本身自由操作所造成的），盡管這項實驗帶來了對人類心理學研究的寶貴發(fā)現(xiàn)，許多的科學家會將這類實驗視為是違反實驗倫理的。

米爾格倫則辯護道，之后的調(diào)查發(fā)現(xiàn)當時的參與者中有84%稱他們感覺“高興”或“非常高興”參與了這項實驗，15%參與者選擇中立態(tài)度（有92%的參與者做了事后的調(diào)查），之中許多人事后還向米爾格倫表達謝意。而且米爾格倫還不斷接到這些前參與者想要再次協(xié)助他進行實驗，甚至想加入他的研究團隊。

六年后（也就是越戰(zhàn)規(guī)模最大的時期），其中一個前參與者與米爾格倫聯(lián)系，表示為何他們會感覺“高興”參與了這項實驗：

“1964年當我在進行實驗時，雖然我相信我是在傷害某個人，但我完全不曉得我為什么要這樣做。當人們根據(jù)他們自己所信仰的事物并順從地服從權力者行動時，很少人會意識到這點……請允許我這樣認為，我被權力機關征召入伍，而這將會讓我做出一些連我自己都會害怕的壞事……如果我拒絕服兵役的良心申請（Conscientious Objector）不被權力機關所批準，我已經(jīng)準備因此而去坐牢，這對我的良心而言是唯一的選擇。我唯一的希望，是我那些同樣被征召的伙伴們也能如此發(fā)揮他們的良心……”

不過，實驗的經(jīng)驗并不是對每個參與者都有終身的改變。許多參與者都沒有依據(jù)現(xiàn)代的實驗標準被告知細節(jié)，離去時的面談也顯示許多參與者看起來仍沒有理解到這項實驗的真實情況。

實驗意義

實驗所引起最主要的評論不在于實驗方法的倫理爭議，而在于實驗所代表的意義。一位在1961年的耶魯大學參與者在Jewish Currents雜志上寫道，當他在擔任“老師”的中途想要停止時，便是懷疑到“整個實驗可能只是設計好，為了測試尋常美國民眾會不會遵從命令違背道德良心——如同德國人在納粹時期一樣”而這便是實驗的初衷之一。米爾格倫在他《服從的危險》一書中便稱：“我們所面臨的問題便是，我們在實驗室里所制造的使人服從權力的環(huán)境，與我們所痛責的納粹時代之間有怎么樣的關聯(lián)。”

關于米爾格拉姆的研究如何與納粹軍官阿道夫·艾希曼的審判相吻合，以及該實驗如何強化了漢娜·阿倫特所說的“平庸之惡”：“艾希曼的審判是一場電視審判，它確實向新的美國公眾重新介紹了大屠殺的整個概念。米爾格拉姆非常相信漢娜·阿倫特將艾希曼視為官僚機器中的一個齒輪的觀點，對美國人和對德國人民一樣適用?！?/p>

后人觀點

“人們總是說，‘我會拒絕的！這完全違反規(guī)則！’但是他們中90%的人愿意折磨他人……令我驚訝的是，50年后，我們無法塑造我們的教育體系，向人們解釋有時說‘不’是多么重要。”

——社會心理學家Tomasz Grzyb